Tại sao chúng ta đồng cảm với động vật hơn con người?

Tàn ác với động vật - một vấn đề về quy mô mà nhiều người cố gắng không nghĩ. Đồng thời, các trường hợp cá nhân tàn bạo chống lại động vật được truyền thông đưa tin rất nhiều và gây ra phản ứng cảm xúc dữ dội, có thể là câu chuyện về con hươu cao cổ Marius bị giết trong vườn thú Copenhagen, hay sư tử Cecil, người trở thành nạn nhân của kẻ săn cúp. Tất cả điều này cho thấy rằng các cơ chế của sự đồng cảm của chúng ta hoạt động có chọn lọc: chúng ta phản ứng khác nhau với sự đau khổ của một con mèo con, một con bò và một con chó bull, và bi kịch của một người hoặc một nhóm xã hội hoàn toàn có thể khiến ai đó thờ ơ. Alison Nastasi đã chuyển sang các chuyên gia về xã hội học, tâm lý học và nhân học và yêu cầu họ giải thích cách nhận thức của chúng ta về sự đau khổ của động vật bị ảnh hưởng bởi các ý tưởng về chức năng của chúng trong xã hội và cách nó được kết nối với truyền thống đổ lỗi cho nạn nhân nếu đó là con người.

Nói tóm lại, tất cả phụ thuộc vào loại động vật nào, và loại người nào. Mức độ đồng cảm mà chúng ta có thể trải nghiệm phụ thuộc vào ý tưởng của chúng ta về sự vô tội của nạn nhân. Câu hỏi này chỉ dành cho một nghiên cứu mà chúng tôi đã thực hiện với Arnold Arlyuk và Jack Levin, được công bố trên tạp chí Xã hội & Động vật. Chúng tôi đã tiến hành từ giả định rằng mọi người cảm động hơn nhiều về sự đau khổ của động vật hơn là sự đau khổ của người khác. Arnie và Jack đã thực hiện một thí nghiệm tại Đại học Đông Bắc, mời 240 sinh viên đọc một bài báo được cho là xuất bản trên tờ Boston Globe. Trên thực tế, họ đã được cung cấp bốn phiên bản khác nhau của văn bản về cùng một sự cố: chỉ có các chi tiết khác nhau, nghĩa là người bị thương. Trong trường hợp đầu tiên, nó là một người trưởng thành, trong trường hợp thứ hai - một đứa trẻ, thứ ba - một con chó con và thứ tư - một con chó trưởng thành. Sau khi đọc bài báo, những người tham gia thí nghiệm ghi nhận mức độ cảm thông của họ trên thang điểm 15. Hóa ra hầu hết tất cả khán giả đều cảm động và buồn vì câu chuyện về đứa trẻ, sau đó về chú chó con, sau đó về chú chó và chỉ cuối cùng là về người trưởng thành.

Động vật làm cho chúng ta nhiều người hơn. Có những nghiên cứu xác nhận rằng một số người có thể trải nghiệm sự đồng cảm lớn hơn và phản ứng dữ dội hơn với thông tin về bạo lực đối với động vật hơn là về con người. Cụ thể, một nghiên cứu gần đây của các nhà xã hội học Arnold Arlyuk và Jack Levin cho thấy chúng ta đang trở nên vô cảm hơn với những câu chuyện về sự đau khổ của con người, đặc biệt là vì tin tức thường tập trung vào những kẻ xâm lược và thủ phạm của tội phạm, thay vì những câu chuyện cá nhân của các nạn nhân. Đây có thể là một trong những lý do khiến mọi người phản ứng nhiều hơn về những câu chuyện ngược đãi động vật - chẳng hạn như trong vụ giết một con hươu cao cổ 6 tháng tuổi Marius tại Sở thú Copenhagen hoặc sư tử Cecil ở Zimbabwe. Bất kể họ đang nói về một con vật hay một người, mọi người luôn có thiện cảm với từng nạn nhân hơn là cho cả nhóm bị ảnh hưởng.

Các cấu trúc xã hội là chìa khóa để hiểu tất cả các loại bạo lực và phản ứng với nó, có thể là một câu chuyện riêng về bắt nạt người này qua người khác hoặc bạo lực xã hội đối với một nhóm xã hội hoặc động vật. Nhận thức về sự tổn thương hoặc vô tội là một yếu tố quan trọng trong việc hình thành các phản ứng này. Từ nghiên cứu tâm lý và xã hội học, chúng ta biết rằng chúng ta càng đồng nhất với một cá nhân có tên, một người và số phận, chúng ta sẽ càng cảm thấy đồng cảm với anh ta và không cho phép bản thân hoặc nuông chiều bạo lực chống lại anh ta.

Đổi lại, khi cả một nhóm người khác khác bị bạo lực, chúng tôi thích cách xa tâm lý và hạn chế sự đồng cảm. Điều này được gọi là "đồng nhất hóa." Đó là, khi sự gây hấn nhắm vào "người Do Thái" hoặc "người đồng tính nam", voi hay sư tử biển nói chung - nhưng không phải là một trong số chúng - chúng ta khó lo lắng hơn về điều này. Liên quan đến cùng một con sư tử Cecil, giới truyền thông có ý kiến ​​cho rằng nếu anh ta "chỉ là một con sư tử khác" và không phải là một cá thể xuất sắc, sẽ không có một phản ứng phẫn nộ nhất trí như vậy. Với tất cả mọi thứ chúng ta biết về sự đồng cảm và tầm quan trọng của việc nhận thức nạn nhân là một cá nhân, điều này dường như là đúng. Hơn nữa, nếu kẻ giết người biết rằng con sư tử mà anh ta nhắm đến là một con cá tính, thì có lẽ anh ta đã không giết anh ta - trừ khi, tất nhiên, anh ta có bất kỳ tâm lý bất thường nào trong đó cách suy nghĩ trung bình không thể áp dụng được.

Hơn nữa, con đường định kiến ​​đối với một nhóm nhất định từ quan điểm ưu việt dẫn chúng ta ra xa sự đồng cảm và hướng tới sự phi nhân hóa. Bước nhận thức cuối cùng đối với bạo lực là quỷ hóa. Chẳng hạn, trong câu chuyện về vụ giết sư tử Cecil, giới truyền thông đã định vị kẻ giết anh ta là "kẻ thù của nhân dân". Điều này là nguy hiểm và đầy rủi ro với thực tế là mọi người đang chống lại một biểu tượng trừu tượng và ngừng xem tình huống này là một hành động của một cá nhân.

Nhìn thoáng qua, câu chuyện này có một nạn nhân và kẻ giết người rõ ràng, và mọi thứ rõ ràng được chia thành màu đen và trắng. Hầu hết mọi người sẽ đồng ý rằng săn bắn cúp là một thực hành quái dị và xấu xa, giống như rất nhiều thứ khác mà mọi người thực hành, gây ra sự đau khổ lớn cho người khác, cũng như cho hành tinh của chúng ta. Tuy nhiên, khi xem xét kỹ hơn, nhiều vấn đề phức tạp hơn, như phân biệt chủng tộc, nghèo đói, phân chia giai cấp, sự khác biệt trong nhận thức về sự đau khổ của con người và động vật, và nhiều yếu tố khác, xuất hiện từ đạo đức đơn giản.

Các nhà tâm lý học và xã hội học không ngừng mở rộng lĩnh vực kiến ​​thức về sự đồng cảm và mối quan hệ giữa con người và động vật. Ví dụ, chúng tôi biết rằng những người có vấn đề với sự gắn bó và xây dựng mối quan hệ do chấn thương gây ra cho họ trong quá khứ có thể được giúp đỡ bằng cách giao tiếp với động vật và tình yêu dành cho họ. Nhận thức về thực tế rằng động vật là chúng sinh, và chúng cũng đau khổ, làm cho chúng ta trở nên con người hơn.

Tất nhiên, giả định rằng sự đau khổ của động vật gây ra sự phẫn nộ nhiều hơn ở chúng ta, nói chung, là sai lầm - xem xét xã hội thờ ơ với sự dằn vặt của nhiều loài động vật và thậm chí không nhận ra chúng là sự dằn vặt. Tôi đang nói về động vật được nuôi trong các trang trại và nhà máy để trang trí đĩa của chúng tôi, và về việc thử nghiệm mỹ phẩm và thuốc trong các đối tượng thử nghiệm trong phòng thí nghiệm - về tất cả các động vật bị từ chối quyền sống trong môi trường tự nhiên của chúng. Vì vậy, sự chú ý và phản ứng của chúng tôi đối với sự đau khổ của những người anh em nhỏ bé của chúng tôi là vô cùng chọn lọc và chủ yếu đến với thú cưng và các thành viên cá nhân của megafauna - một con cá voi bị mắc cạn hoặc một con hổ đã trở thành nạn nhân của những kẻ săn trộm.

Một trong những lý do cho sự đồng cảm có chọn lọc, khi mọi người cảm động hơn với sự đau khổ của động vật, là sự thiếu thốn trong mối quan hệ giữa người và động vật: con chó của tôi không thể trả lời tôi, nhưng thường thể hiện rõ ràng phản ứng và mong đợi của nó. Tôi không có lý do để nghi ngờ lòng trung thành của cô ấy, mặc dù cô ấy thường cư xử giống như vậy với người khác. Một lời giải thích khác là lịch sử nhân giống chọn lọc và nhân giống động vật đồng hành đã dẫn đến neoteny - bảo tồn các đặc điểm của trẻ sơ sinh và bất lợi ở tuổi trưởng thành, như mắt to hoặc trán. Kết quả là, động vật đồng hành cho chúng ta bản năng làm mẹ và giống mẹ như trẻ em.

Từ quan điểm xã hội học, vấn đề này được xem và nghiên cứu tốt nhất trong bối cảnh mức độ phức tạp và mâu thuẫn của quan điểm và đánh giá của chúng tôi liên quan đến động vật. Trong xã hội của chúng ta, một số động vật đã giành được một địa vị và sự công nhận nhất định. Ví dụ yêu thích của tôi là một con chó. Ở hầu hết các quốc gia, chó không được coi là thức ăn, nhưng không phải là tất cả. Chúng ta đã quen với thực tế là những con chó sống trong nhà của chúng ta, đôi khi thậm chí ngủ trên giường của chúng ta và chúng ta cho chúng ăn. Và một nơi nào đó chó được sử dụng để bảo vệ chống lại kẻ săn mồi và được coi là những sinh vật bẩn thỉu, không thể cho phép trước ngưỡng cửa.

Những con sư tử giống nhau được tôn trọng trong xã hội của chúng ta: chúng là những động vật có truyền thuyết, mà chúng ta đã thấy từ thời thơ ấu trong một sở thú hoặc rạp xiếc. Chúng tôi là một loại tập thể tổng hợp, chúng tôi - chúng tôi cho rằng chúng không thể là thức ăn và không thể bị săn bắn. Những con sư tử được thánh hóa bởi sự bảo trợ đặc biệt của chúng tôi, mặc dù ai đó có thể lập luận rằng chúng đang bị lợi dụng để giải trí của công chúng. Nước Mỹ, giống như nhiều quốc gia khác, không phải là môi trường sống tự nhiên của chúng và việc trình diễn những con vật này được thiết kế để làm hài lòng mắt người. Nhưng thực tế là các cuộc biểu tình chống lại việc khai thác động vật trong rạp xiếc vẫn có liên quan, cho thấy rằng không có sự đồng thuận về vấn đề này và không phải ai cũng đồng ý rằng động vật không nên được đưa vào lợi ích của xã hội. Đó vẫn là một khu vực màu xám mà nhiều loài khác rơi vào: cá heo, cá voi, voi, v.v. Hơn nữa, sự nhầm lẫn về thái độ của chúng ta đối với động vật được xác nhận bởi thực tế là chúng ta có xu hướng đặt một số động vật lên trên các thứ khác. Ví dụ, một con nai sừng tấm hoặc một con bò sẽ gây ra một phản ứng và một con sư tử - hơi khác một chút, bởi vì đối với một số người, những con đầu tiên rơi vào loại thực phẩm tiềm năng.

Điều quan trọng là làm rõ những gì tôi muốn nói bằng cách nói về "chúng tôi". Trong tất cả các xã hội, có những quy tắc bất thành văn. Một số các quy tắc này là rõ ràng cho tất cả mọi người, nhưng một số quy tắc mơ hồ hơn nhiều và để lại chỗ cho các giải thích. Chẳng hạn, ở khoảng cách nào với nhau cần đứng thẳng hàng? Hoặc nó có đáng để sa thải một người sau một ngày? Chúng tôi có câu trả lời cho những câu hỏi này nhờ nhiều năm xã hội hóa thông qua gia đình, bạn bè và giới truyền thông. Và mặc dù đôi khi chúng ta thậm chí không thể nói rõ các quy tắc này, chúng ta chắc chắn cảm thấy khi ai đó phá vỡ. Một số quan điểm của chúng tôi về động vật cực kỳ đơn giản: chúng tôi không ăn thú cưng, chúng tôi cũng không có quan hệ tình dục với chúng (mặc dù điều này, tốt nhất là áp dụng cho tất cả các động vật). Nhưng một số ít đơn giản hơn nhiều. Chúng ta có nên sử dụng động vật cho vui? Có nên ăn động vật? Và nếu vậy, cái gì và làm thế nào để giết chúng? Tôi có cần cấm săn bắn không? Những loài động vật nào được phép săn bắn, và tại sao việc săn một số động vật lại không bình thường? Tất cả những câu hỏi và quan điểm này đi vào mâu thuẫn vô hạn với nhau.

Vậy tại sao hình ảnh đau khổ của động vật gây ra phản ứng mạnh mẽ và tức giận hơn nhiều so với hình ảnh tương tự của con người? Người ta thường chấp nhận rằng một số động vật nhất định là vô tội và phải nằm dưới sự bảo vệ của chúng tôi. Nhưng chúng ta không có xu hướng ban cho sự ngây thơ của mọi người. Chúng tôi vẫn quen với việc đổ lỗi cho nạn nhân vì những bất hạnh và đau khổ của mình. Chúng tôi nhận ra rằng động vật không phải là người chạy lên để giết, nhưng vì một số lý do, chúng tôi phủ nhận điều này với mọi người. Và phản ứng của chúng tôi đối với sự đau khổ của mọi người được gây ra trực tiếp bởi quan điểm của chúng tôi về khái niệm về nạn nhân của Nói chung, cũng như chủng tộc, giới tính, giới tính hoặc liên kết giai cấp của nó.

Mặc dù thực tế là các trường hợp cá nhân tàn bạo chống lại động vật (như sư tử bắn Cecil, chó pit bull Caitlin, miệng dán băng dính, mèo con không tên bị ném vào tường, thỏ Allan, bị giết trên không của đài phát thanh Đan Mạch, v.v.) phương tiện truyền thông và gây ra nỗi kinh hoàng nhất trí, điều này không có nghĩa là mọi người nói chung lo lắng về động vật hơn nhiều so với con người. Đúng vậy, chúng ta dễ dàng phẫn nộ hơn những trường hợp tàn ác cá nhân hơn vô số động vật mỗi năm trở thành nạn nhân của lòng tham, sự phù phiếm hay sự vô tâm của con người. Các nhà tâm lý học đã chứng minh rằng số người chết hoặc bị thương càng nhiều (bất kể người hay động vật), chúng ta càng ít cảm thông. Chúng tôi chú ý đến từng nạn nhân, bởi vì chúng tôi dễ dàng hiểu được quy mô thảm họa như vậy. Nhưng nó không chỉ là những con số.

Tập trung vào lịch sử riêng của việc ngược đãi động vật (hoặc ngược lại, những câu chuyện nâng đỡ tinh thần về sự cứu rỗi và chữa lành của chúng), chúng tôi đã chuộc lại sự thờ ơ của mình trước những thảm họa quy mô lớn hơn và cho phép chúng ta không nghĩ về những cơn ác mộng có hệ thống trong xã hội. Hơn nữa, tôi dám nói rằng các phương tiện truyền thông đưa tin về từng trường hợp sáng sủa cá nhân thực sự ngụy trang sự tàn ác được thể chế hóa đối với động vật, điều này không chỉ diễn ra hàng ngày, mà trong đó chúng ta có lỗi một cách thụ động về sự thờ ơ của chúng ta. Chúng tôi thích ăn thịt, chúng tôi muốn nghĩ rằng hàng hóa chúng tôi tiêu thụ là an toàn cho con người (mặc dù các xét nghiệm và thí nghiệm y tế không thể đảm bảo đầy đủ điều này), chúng tôi mua, gây giống và bán động vật mà không phải lo lắng về tương lai của chúng. Và một số người trong chúng ta chỉ giết động vật quan tâm thể thao. Và sự phẫn nộ hoặc cơn thịnh nộ của chúng tôi đối với một con thú bị giết riêng biệt sẽ không giúp ích gì.

 Ảnh: 1, 2, 3 qua Shutterstock