Từ Bollywood đến Bạo lực: Phụ nữ sống ở Ấn Độ như thế nào

GIỚI THIỆU VỀ CUỘC SỐNG CỦA PHỤ NỮ ẤN ĐỘ chúng ta học được từ các tác phẩm kinh điển của Bollywood như "Zita và Gita", hoặc từ các báo cáo tin tức: trong khi những người đẹp vui vẻ hát những chiếc saree sáng trên màn hình, thì trong thế giới thực, phụ nữ bị nhiễm axit sulfuric và bị cắt xén trong các hoạt động khử trùng. Gần đây, các mạng xã hội đã khoanh tròn một dự án nghệ thuật trong đó vị trí của phụ nữ được so sánh với những con bò - không ủng hộ trước đây.

Trong văn hóa Ấn Độ, một người phụ nữ vẫn chỉ được giao hai vai trò: tùy thuộc vào độ tuổi của cô ấy, cô ấy được coi là sự tiếp nối của một người đàn ông (con gái hoặc vợ), hoặc là mẹ của một gia đình - người giữ lò sưởi. Cả trong trường hợp thứ nhất và trong trường hợp thứ hai, người phụ nữ không có tiếng nói thực sự, nghĩa là cuộc sống của cô ấy hoàn toàn phụ thuộc vào ý chí của người đàn ông. Trong vài năm qua, đất nước này đã công khai nói về lạm dụng trong nước và tình dục, về các cuộc hôn nhân theo hợp đồng và thậm chí là về những người hàng tháng. Chúng tôi đã yêu cầu Victoria Krundysheva, người chuyển đến Ấn Độ năm năm trước, kể về nguồn gốc của những hành vi tàn ác và những gì đang xảy ra với phụ nữ Ấn Độ ngày nay.

Tự thiêu và truyền thuyết về Sati

Thần thoại Ấn Độ giáo là ẩn dụ và mở cho các giải thích - có nhiều hình ảnh phụ nữ mạnh mẽ và độc lập trong đó, nhưng cấu trúc gia trưởng chỉ cho phép một cách giải thích các âm mưu thần thoại. Người vợ lý tưởng và hình mẫu cho các cô gái Ấn Độ là Sati (Savitri) - nữ anh hùng của sử thi cổ đại "Mahabharata". Phẩm chất chính của Savitri là tình yêu vô tận của cô dành cho chồng: theo truyền thuyết, công chúa đã theo những người thân yêu đến thế giới khác sau khi anh ta chết và nhờ sự khôn ngoan và sắc sảo của mình, đã đánh bại người cai trị địa phương, giải cứu cả chồng và chính cô. Theo thời gian, câu chuyện của Savitri đã biến đổi: trong những câu chuyện kể lại sau này, sự khôn ngoan của công chúa không còn xuất hiện nữa, nhưng thực tế là lòng trung thành và tôn thờ của cô đối với chồng đã buộc cô phải theo anh sang thế giới bên kia. Cái tên Hồi sati Cảnh đã nhận được một truyền thống độc ác bắt buộc một góa phụ sau cái chết của chồng cô lên đến đám tang và thiêu sống với xác của chồng - để gặp anh ở thế giới bên kia.

Từ chối tự nguyện nói lời tạm biệt với cuộc sống bị coi là một sự ô nhục Những người phụ nữ không muốn thiêu sống với người chồng đã chết của họ không được tôn trọng và tránh né, và thường bị trừng phạt hơn - đó là dù sao họ cũng bị thiêu. Nghi thức sati được lan truyền khắp tiểu lục địa là một minh họa sống động về vị trí của phụ nữ trong xã hội Ấn Độ: bằng chứng đầu tiên về thực hành này có từ thế kỷ 1 trước Công nguyên, và nó đã nhận được sự phổ biến lớn nhất vào những năm 1800. Mặc dù theo thời gian, các nghi lễ Sati được thực hiện ngày càng ít thường xuyên hơn - chúng chỉ tồn tại ở những ngôi làng xa xôi và những vùng nghèo nhất Ấn Độ - truyền thống cuối cùng đã bị xóa bỏ chỉ sau Đạo luật Ngăn chặn Sati năm 1987, được thông qua sau một vụ tự thiêu lớn 18 - góa phụ.

Dauri và dịch bệnh

Femicide (nữ cực đoan, hoặc giết chết các bé gái sơ sinh) ở Ấn Độ đã được thực hành trong nhiều thế kỷ và tiếp tục tồn tại cho đến ngày nay. Thật vậy, việc giết trẻ sơ sinh đang trở nên vô ích, vì cơ hội thực hiện phá thai có chọn lọc đã xuất hiện. Có nhiều lý do cho sự xuất hiện của dịch bệnh: đó là nghèo đói nói chung và nhu cầu lao động chân tay nặng nhọc, mà đàn ông chủ yếu tham gia và nghĩa vụ của bố mẹ cô dâu là phải trả cho gia đình con rể của gia đình. Và mặc dù, giống như sati, dịch bệnh đã bị cấm trong thời cai trị của Anh, trong một thời gian dài, nó vẫn là một trong những vấn đề xã hội chính của Ấn Độ.

Năm 1991, chính phủ đã thông qua Chương trình Bảo vệ trẻ em và một năm sau đó, Chương trình Lullaby của Lọe cho phép nhận nuôi trẻ em vô danh. Ở một số tiểu bang, các gia đình có hai con gái trở lên được trả tiền trợ cấp. Bất chấp các biện pháp của chính phủ, dịch bệnh ảnh hưởng đáng kể đến nhân khẩu học ở nước này: ngày nay ở Ấn Độ có 100 bé gái cho 110 bé trai chào đời. Để ngăn chặn phá thai có chọn lọc, tiểu bang đã cấm các thủ tục xác định giới tính của đứa trẻ - tuy nhiên, tại các phòng khám dưới lòng đất, nó vẫn có thể được thực hiện với giá 3-8 nghìn rupee (tương đương với số tiền bằng rúp). Chỉ trong năm 2016, mười hai bác sĩ đã bị đình chỉ làm việc vì nghi ngờ rằng họ đã vi phạm lệnh cấm. Trong cuộc chiến chống lại dịch bệnh, chính phủ và các tổ chức phi lợi nhuận đã tham gia các mạng xã hội và các chiến dịch tiếp thị, khẩu hiệu nổi tiếng nhất của họ là "Cứu một cô gái trẻ" ("Cứu cô gái").

Phong tục cổ xưa của dauri - truyền thống được gọi là bắt buộc gia đình cô dâu phải trả cho gia đình chú rể - là một minh họa khác về thực tế rằng một người phụ nữ theo cách Ấn Độ được coi là một gánh nặng. Bạn có thể thanh toán bằng tiền và "quà tặng": bất động sản, xe hơi, đồ trang trí và đồ gia dụng đắt tiền. Dauri đã chính thức bị cấm vào năm 1961, nhưng rất khó để theo dõi việc thanh toán của hồi môn, vì vậy thực tế vẫn tồn tại.

Hệ thống dauri hỗ trợ ý tưởng rằng đàn ông có giá trị hơn phụ nữ và có những đặc quyền bẩm sinh. Cô ấy thấm vào toàn bộ hệ thống hôn nhân của Ấn Độ - điều này đặc biệt đáng chú ý khi tìm kiếm một cô dâu, khi những yêu cầu vô lý được đưa ra đối với một người phụ nữ: giáo dục, tài năng, màu da và ngoại hình của người phối ngẫu tiềm năng. Cô dâu tốt nhất là người hứa sẽ không làm việc sau đám cưới, mà chỉ tham gia vào việc dọn phòng và con cái.

Bollywood và khuôn mẫu

Bollywood hoàn toàn sở hữu tâm trí và trái tim của người Ấn Độ ở mọi lứa tuổi - do đó, định kiến ​​giới mà nó dịch đáng được chú ý đặc biệt. Cho đến gần đây, hình ảnh nữ ở Bollywood được thể hiện bằng các nữ anh hùng, luôn là thứ yếu so với nhân vật chính hoặc bởi những người tham gia vào cái gọi là số vật phẩm (chèn âm nhạc). Số vật phẩm nữ anh hùng là một vẻ đẹp quyến rũ xuất hiện trong phim cho một bài hát và không thêm bất cứ điều gì mới vào câu chuyện, mà chỉ đơn giản là làm hài lòng người đàn ông. Sự phân đôi Bollywood của nữ thiên thần Hồi giáo - Người phụ nữ điếm điếm, người chịu ảnh hưởng rất lớn đến thế giới quan của người Ấn Độ: xã hội gắn mác nhãn hiệu xấu, hay một người phụ nữ theo tiêu chuẩn phim.

Mức độ khách quan của phụ nữ trong điện ảnh Ấn Độ rất khó hiểu nếu không hiểu lời bài hát: các tác phẩm đi kèm với số vật phẩm thường có những âm bội tình dục không rõ ràng và khuyến khích bạo lực. Đây không phải là vấn đề nếu bạn nói có hay không. Bạn là của tôi, Kiran, tất cả mọi người ở Ấn Độ đều biết dòng này từ một bài hát nổi tiếng bằng trái tim. Nó phát ra từ miệng của diễn viên sùng bái Shahrukh Khan. Rapper Hani Singh, người có các bài hát thường được nghe trong các bộ phim bom tấn Bollywood, liên tục bị buộc tội sai. Ca sĩ không che giấu thái độ của mình đối với phụ nữ: anh ấy đã thu âm toàn bộ album về lạm dụng tình dục, được gọi là Rap Rapist.

Đàn ông hát những bài hát này trên đường phố khi bất kỳ cô gái nào có vẻ hấp dẫn đối với họ. Phần lớn là do Bollywood, quấy rối đường phố được coi là chuẩn mực. Trong các bộ phim hài nổi tiếng, ví dụ: "Breaking Out in Full - 2" ("Grand Masti"), các nhân vật chính bám sát nhân vật nữ chính trên phố và theo dõi cô cho đến khi cô cảm thấy mệt mỏi và không "bỏ cuộc". Từ những cảnh như vậy, người xem biết rằng một người phụ nữ không quan tâm hoặc công khai từ chối bạn trai không phải là một dấu hiệu dừng lại, mà là một thách thức và một dấu hiệu cho thấy cần phải quấy rối tích cực hơn, để có được những cô gái bị phạt.

Gần đây, một xu hướng đáng khích lệ có thể bắt nguồn từ điện ảnh Ấn Độ: ngày càng có nhiều nữ anh hùng và nhân vật chính mạnh mẽ xuất hiện trong các bộ phim (ví dụ, trong các bộ phim "Queen", "History" ("Kahaani") và "Mary Com"). Tuy nhiên, điện ảnh đại chúng vẫn được giữ trong các bộ phim hài và phim bom tấn "testosterone", mang lại thu nhập lớn.

Nirbaya và vùng đất bạo lực

Bước ngoặt trong cuộc thảo luận về quyền của phụ nữ đã xảy ra vào tháng 12 năm 2012, khi cả nước biết về vụ hãm hiếp băng đảng kinh hoàng ở Delhi. Thành phố được gọi là "thủ đô của cưỡng hiếp" - đây là nơi diễn ra các tội ác tàn bạo nhất đối với phụ nữ.

Vào ngày 14 tháng 12, một cô gái 23 tuổi (trên báo chí, tên của cô không được tiết lộ, đưa cho cô bút danh Nirbaya) đã đi đến rạp chiếu phim với chàng trai trẻ của mình. Sau buổi học, họ lên xe buýt, nơi có sáu người đàn ông, trong đó có một trẻ vị thành niên; họ đánh đập cô gái một cách dã man và hãm hiếp cô, rồi để cô trần truồng và chảy máu trên đường. Một thanh niên cố gắng bảo vệ Nirbayu đã bị đánh vào đầu, nhưng vẫn sống sót và người bạn đồng hành của anh ta đã chết trong bệnh viện hai tuần sau đó do vô số vết thương của các cơ quan nội tạng. Tội phạm nhận được sự công khai chưa từng có và gây ra một phản ứng mạnh mẽ ở Ấn Độ và trên thế giới. Các cuộc biểu tình đã được tổ chức tại Delhi và các thành phố khác, và những kẻ hiếp dâm đã bị bắt và bị kết án tử hình sau một phiên tòa dài.

Cái chết của Nirbay đã gây ra một cuộc thảo luận nghiêm túc về tình hình của phụ nữ ở Ấn Độ, nhưng vấn đề vẫn chưa được giải quyết. Các chính trị gia nói rất nhiều về thực tế rằng sẽ rất tốt nếu đảm bảo an toàn cho phụ nữ và tăng cường hình phạt cho tội hiếp dâm, nhưng tội ác không giảm đi, và nhiều trong số đó là tàn nhẫn. Tại thủ đô Delhi của Ấn Độ, phụ nữ cố gắng không đi ra ngoài một mình sau khi trời tối.

Điều đáng chú ý là phụ nữ gốc Ấn Độ chủ yếu là nạn nhân của bạo lực và phân biệt đối xử, và phụ nữ nước ngoài, ngay cả khi họ sống ở nước này trong một thời gian rất dài, cảm thấy an tâm hơn. Có lẽ điều này là do thực tế là tội ác chống lại người nước ngoài thu hút sự chú ý của các dịch vụ và lãnh sự quán nhà nước, và cảnh sát coi trọng họ hơn để không gây ra một vụ bê bối quốc tế. Phụ nữ nước ngoài, đặc biệt là từ châu Âu, được coi là "hòa tan" hơn và - nếu chúng ta sử dụng thuật ngữ Bollywood - nhiều hơn "mục", nghĩa là thực hiện chức năng trang trí và giải trí.

Ghi nhãn chiến thắng và các giá trị phương Tây

Sau vụ án Nirbayi và các tội ác cao cấp khác, người Ấn Độ bắt đầu công khai yêu cầu phản ứng của chính quyền. Nhưng phần lớn các nhà lãnh đạo chính trị và tôn giáo không chỉ từ chối chịu trách nhiệm giải quyết vấn đề, mà còn đổ thêm dầu vào lửa, đổ lỗi cho các nạn nhân của bạo lực và công khai ủng hộ thái độ gia trưởng.

Các cuộc biểu tình rầm rộ vào năm 2012, một trong những nhà lãnh đạo tôn giáo lớn nhất của đất nước, Asaram Bapu, đã nhận xét: Nạn nhân có tội không kém những kẻ hiếp dâm. Cô nên chống cự, nhưng kêu gọi những kẻ hiếp dâm như anh em và cầu xin họ dừng lại. một bộ phim với một chàng trai trẻ. " "Phụ nữ không nên đi lang thang trên đường với đàn ông nếu họ không liên quan đến họ. Những trường hợp như vậy là kết quả của ảnh hưởng của văn hóa và phong cách phương Tây trong trang phục", lãnh đạo đảng chính trị cánh hữu Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot nói. Đổ lỗi cho "ảnh hưởng của phương Tây" là một thủ thuật đặc trưng cho các chính trị gia ủng hộ "bảo tồn văn hóa truyền thống Ấn Độ". Thái độ dân túy rõ ràng này bỏ qua thực tế là nhiều phụ nữ từ các gia đình truyền thống không tiếp cận với văn hóa phương Tây đang bị lạm dụng.

Trước yêu cầu trừng phạt tử hình đối với những kẻ hiếp dâm, chính trị gia Moulayam Singh Yadav nói: "Con trai cư xử như con trai, bạn có thực sự phải treo chúng cho nó không?" Các bộ phận tiến bộ của xã hội Ấn Độ kinh hoàng trước những tuyên bố như vậy, nhưng phần lớn dân số rơi vào tầm ảnh hưởng của những người theo chủ nghĩa dân túy. Trong quần chúng, người Ấn Độ vẫn tin rằng nạn nhân là tội lỗi, và trong một số trường hợp, bạo lực có thể được biện minh.

Những người sống sót bạo lực hiếm khi đến cảnh sát: vì tham nhũng, nhiều trường hợp không ra tòa và nạn nhân thường bị ngược đãi. Cảnh sát thừa nhận những bình luận ác ý và công khai làm nhục phụ nữ, và có những trường hợp bạo lực trong các đồn cảnh sát. Các nhà hoạt động nhân quyền tin rằng trong 9 trên 10 trường hợp hiếp dâm, nạn nhân không báo cáo anh ta với chính quyền, đó là lý do tại sao tội phạm cảm thấy không bị trừng phạt và cho phép tuyệt đối.

Nói về bình đẳng

Ở Ấn Độ, vẫn chưa có luật cấm bạo lực gia đình. Phụ nữ phải đối mặt với sự quấy rối trong giao thông công cộng mỗi ngày, những bình luận tục tĩu trên đường phố và lên án những ánh mắt từ những người lớn tuổi, những người không thích bộ quần áo của họ quá hiện đại. Tuy nhiên, có những thay đổi tốt hơn: trong vài năm qua, bạo lực cuối cùng đã bắt đầu được nói đến, và các phương tiện truyền thông và người nổi tiếng đã nhận ra họ ảnh hưởng đến xã hội như thế nào - và bây giờ họ công khai kêu gọi tôn trọng phụ nữ.

Ngày càng có nhiều phương tiện truyền thông và nền tảng xã hội viết về sự bình đẳng - và lần đầu tiên sau nhiều năm, họ kêu gọi tích cực đấu tranh chống lại chủ nghĩa tình dục và chống lại bạo lực. Bollywood phản ứng với những thay đổi: cảm giác của năm 2016 là bộ phim "Pink" ("Pink") với một trong những diễn viên nổi tiếng và được kính trọng nhất của đất nước, Amitabh Bachchan. Bộ phim này đề cập đến vấn đề dán nhãn nạn nhân, nói về nguyên tắc đồng ý và tôn trọng quyền của phụ nữ.

Ấn Độ hiện đại chỉ mới bắt đầu nói về nữ quyền. Như trong bất kỳ hệ thống gia trưởng cố thủ, các ý tưởng về bình đẳng đều gặp phải sự kháng cự. Đã có thể lưu ý rằng các cô gái thiên niên kỷ độc lập hơn các chị gái và mẹ của họ, và sẵn sàng tự đứng lên - nhưng rõ ràng việc giải phóng sẽ mất nhiều năm.

Ảnh: Wikimedia Commons, Reliance Entertainment, Getty Images (1)