Từ Stalin đến "gà trống": Tại sao đàn ông Nga sợ mọi thứ "gay"

THÁNG 2 NĂM 23 Ở RUSSIA THÔNG BÁO NGÀY DEFENDER CỦA HOMELAND. Ngày của Hồng quân và Hải quân thời Xô Viết ngày nay đã biến thành ngày của "những người đàn ông đích thực". Xin chúc mừng tất cả, bất kể họ có phục vụ hay không - và cả những "người bảo vệ tương lai" trẻ tuổi. Giống như bất kỳ ngày lễ mang màu sắc giới tính nào, ngày 23 tháng 2 đặt ra nhiều câu hỏi - chủ yếu là vì nó tôn vinh những ý tưởng rập khuôn về nam tính: ngày này tự động phân chia dân số thành những người bảo vệ, và những người, thực tế, cần được bảo vệ, và xung quanh là những lời ca ngợi về sự xâm lược của quân đội và sự thống trị. Đến ngày này, chúng tôi quyết định tìm hiểu lý do tại sao hình ảnh của người đàn ông "thực sự" lại quan trọng ở Nga - và tại sao người Nga lại sợ mọi thứ "nữ tính" và "đồng tính".

Mọi chuyện bắt đầu như thế nào

Hầu như không có gì đáng ngạc nhiên với bất cứ ai rằng tình cảm đồng bóng ngự trị ở Nga. Theo Trung tâm Levada năm 2015, 37% số người được hỏi ở Nga coi đồng tính luyến ái là một căn bệnh - mặc dù thực tế phương pháp này từ lâu đã được công nhận là không khoa học. Đồng thời, kể từ năm 2013, khi bài báo về Thúc đẩy quan hệ tình dục phi truyền thống giữa trẻ vị thành niên, đã được đưa vào Bộ luật vi phạm hành chính, đồng tính luyến ái bắt đầu được đối xử nghiêm khắc hơn. Chẳng hạn, nếu năm 2013 chỉ có 13% số người được hỏi tin rằng đồng tính luyến ái nên bị truy tố theo luật, năm 2015 con số này đạt 18%.

Mặc dù theo thông lệ, người ta nghĩ rằng mối quan hệ tình dục không theo quy định của người Bỉ ở Nga luôn không được chấp thuận, nhưng điều này không hoàn toàn đúng. Nhà sử học Ira Roldugina lưu ý rằng, cho đến thế kỷ 18, về nguyên tắc, ở Nga, không có luật pháp thế tục nào liên quan đến việc sodomy Hồi. Ở châu Âu, các vụ hành quyết vì quan hệ đồng tính là phổ biến cả nam và nữ - ở Nga không thể nói về quy mô khủng bố như vậy. Tuy nhiên, kết luận về sự khoan dung cụ thể đối với các hành vi đồng tính cũng là một sự cường điệu. Nó đúng hơn là tình dục đồng giới không che giấu cho chính quyền nhà thờ một mối nguy hiểm lớn hơn tình dục nói chung, và theo đó, không thu hút sự chú ý đặc biệt, như ở Tây Âu, "Roldugina lưu ý.

Các nhà nghiên cứu có khuynh hướng tin rằng sau khi Peter I bị trừng phạt vì tội sodomy của vụ khủng bố quy mô lớn đối với đồng tính luyến ái, cũng không tuân theo - mặc dù vấn đề này vẫn cần nghiên cứu sâu. Các hình phạt, tất nhiên, là - nhưng để đánh giá quy mô của chúng là khó khăn. Tình hình chỉ thay đổi vào thế kỷ 19, với sự lan truyền ý tưởng đồng tính luyến ái là một căn bệnh - mặc dù vẫn chưa có thử nghiệm cao cấp như châu Âu.

Trong cùng thời kỳ, đồng tính luyến ái cũng được coi là một phần của tính cách của một người, và không chỉ là thực hành tình dục; ý tưởng về bản sắc cuối cùng đã được hình thành từ thế kỷ XX. Vào những năm 1920, có một động lực mạnh mẽ khác để thay đổi: những người Bolshevik lên nắm quyền đã hủy bỏ bài báo tội phạm cho sodomyật - điều này rất phù hợp với quá trình giải phóng tình dục và làm lung lay vai trò giới truyền thống. Nhà sử học Dan Healy tin rằng những người Bolshevik không có quan điểm rõ ràng về đồng tính luyến ái: một mặt, giới tinh hoa Liên Xô và cộng đồng y tế đã khoan dung đối với nó, mặt khác, các nhà tâm thần học Xô Viết coi đó là một hiện tượng tư sản và quý tộc.

Homophobia của Nga ở dạng mà chúng ta biết ngày nay, có nguồn gốc tương đối gần đây - đã có từ thời Stalin. Năm 1933, hình phạt hình sự đối với quan hệ đồng tính đã xuất hiện trở lại ở Liên Xô (Nghị định Liên minh có hiệu lực vào ngày 7 tháng 3 năm 1934), cùng với lệnh cấm phá thai và làm phức tạp thủ tục ly hôn. Bước ngoặt bảo thủ này và xác định thái độ đối với đồng tính luyến ái trong một thời gian dài: việc truy tố hình sự những người đồng tính chỉ bị hủy bỏ sau sáu mươi năm, vào năm 1993.

"Cả thế kỷ 18, thế kỷ 19 cũng không phải là đồng tính luyến ái ở Nga, bao quanh bởi đặc điểm kinh dị, ác cảm và sợ hãi của thời kỳ sau này, ông nói, ông R Rugugin. Tôi nghĩ rằng những năm 1930 là một yếu tố chính trong việc hình thành tình trạng đồng tính luyến ái ở Nga và những cảm xúc được cho là phi lý này ở Nga nhiều năm, không chỉ bởi vì vào năm 1934, đồng tính luyến ái nam lại bị phạt, mà còn bởi vì, nói chung, chính sách giới của Stalin dựa trên sự thống nhất, kiểm soát cơ thể và đàn áp người khác ở mức cơ bản nhất. và không bao giờ được sử dụng hoàn toàn, nó là cần thiết để tạo ra một bầu không khí sợ hãi, kỷ luật và tống tiền các dịch vụ bí mật của những người đã ngã xuống. "

Nhà tù

Trong thời đại Stalin, một sự kiện khác xảy ra đã thay đổi thái độ đối với các mối quan hệ đồng tính. Thời đại của Gulag bắt đầu: cư dân của đất nước không chỉ phải đối mặt với các vụ bắt giữ hàng loạt, mà cả bạo lực của đàn ông đối với đàn ông trong các trại - trên quy mô chưa từng được biết đến trước đây. Hệ thống đẳng cấp tồn tại trong các nhà tù ngày nay phần lớn dựa trên bạo lực. Vào đẳng cấp thấp hơn của "hạ", hay "gà trống", đồng tính, cũng như những người phạm tội tù nhân "không xứng đáng" - và người bị trừng phạt vì tội hiếp dâm này.

Tại sao hiếp dâm trở thành nền tảng của hệ thống phân cấp chắc chắn là khó nói. Trong cuốn sách Làm thế nào để sống sót trong nhà tù Liên Xô, chẳng hạn, có một phiên bản cho đến năm 1961 và cải cách hệ thống trại, việc một người đàn ông hãm hiếp không được sử dụng như một hình phạt. Bạo lực được cho là một sáng kiến ​​từ trên cao và được cho là giúp chính quyền duy trì trật tự. Một phiên bản khác là bạo lực ảnh hưởng đến các tù nhân rất nhiều vì nó khiến họ trở thành "những người không phải đàn ông" trong mắt những người bị kết án khác. Cuối cùng, trái với niềm tin phổ biến, những kẻ hiếp dâm không thích những hành vi tình dục, mà là cảm giác quyền lực đối với nạn nhân và sự bất lực của cô - có lẽ đó là lý do tại sao bạo lực được sử dụng để thiết lập một hệ thống phân cấp.

Tất nhiên, các mối quan hệ đồng tính bạo lực trong nhà tù đã tồn tại trong thời kỳ Sa hoàng, nhưng quy mô và sự tiến hóa của các thực hành này trong Stalinist Gulag khác với trật tự trước đó, ông nói, ông Roldugin, bá đạo trong ý thức cộng đồng và thực tế liên quan chặt chẽ với hệ thống sỉ nhục, bạo lực. Đồng thời, chính quyền trại, biết rõ những gì đang diễn ra sau dây thép gai, không vội vàng thực hiện bất kỳ hành động nào. Hệ thống bạo lực và sợ hãi này chỉ có lợi cho các quan chức trại, vì thực tế chỉ có ementirovala quyền lực của họ. "

Chính thức, trong các điều khoản của nhà tù có luật "*** đừng trừng phạt" - đó là, hiếp dâm hậu môn bị cấm. Trong thực tế, chúng được tìm thấy, nhưng hiếm khi - thay vào đó, một người đàn ông có thể bị ép quan hệ tình dục bằng miệng, có thể chạm vào trán hoặc môi của mình với một thành viên. Người ta cũng nói rằng những người chớp mắt, rằng họ đã biến cunnilingus thành đối tác trở thành "bị bỏ qua" - đây cũng là một hành động "không phải nam giới".

Nỗi sợ hãi của "người đồng tính" có lẽ xuất phát chính xác từ hệ thống nhà tù - ở đây "thiếu sót" được coi là một bệnh nhiễm trùng do các giọt trong không khí truyền qua. Bạn có thể trở thành một con gà trống khác bằng cách chào hỏi một trong những người hạ gục điều đó bằng cách sử dụng bát đĩa của họ, ngồi trên bàn hoặc trên băng ghế của họ, làm một số công việc bẩn thỉu, dành riêng cho đẳng cấp thấp nhất. Đồng thời, om om, được coi là một vết bẩn không thể xóa nhòa: ngay cả sau khi bị chuyển đến một nhà tù khác, chú gà trống con vẫn là một con gà trống con và phải kể về môi trường mới này - nếu không, khi mọi thứ được tiết lộ, hình phạt tàn khốc sẽ xảy ra. Điều này rất giống với thái độ đối với đồng tính luyến ái trong cuộc sống hàng ngày và kết quả là tình dục của con người nói chung. Nhiều người đối xử với nó không khoan nhượng: một người được cho là không thể đặt câu hỏi về giới tính của chính mình và thử một cái gì đó mới - nếu không anh ta sẽ mãi mãi trở thành một "phạm trù khác".

Homophobia và chính trị

Dan Healy tin rằng thuật ngữ "tình dục truyền thống" là một phát minh thời hậu Xô Viết: ông đã không đáp ứng nó cho đến năm 1991. "Trên thực tế, nếu vào thời Xô Viết, chúng ta hiểu thời gian mà cuộc trò chuyện công khai về tình dục gần như là không thể, thì việc hiểu chính xác các chính trị gia và nhân vật hiện đại có ý nghĩ gì khi họ sử dụng khái niệm" tình dục truyền thống "là vô cùng khó khăn. - Tôi không nghĩ rằng đây là một sự vay mượn đơn giản các khẩu hiệu của người Mỹ về các giá trị gia đình truyền thống. Từ đó, dường như thuật ngữ này đã phát triển trên đất Nga: nó bắt nguồn từ nỗi nhớ về quá khứ của Liên Xô - nó chỉ xuất hiện trong tâm trí trong một hình thức bị bóp méo. "

Ở Nga hiện đại, thái độ đối với đồng tính luyến ái cũng phần lớn là một vấn đề chính trị, ít nhất là vì "việc tuyên truyền về quan hệ tình dục phi truyền thống" bị pháp luật nghiêm cấm. Trên thực tế, khả năng cấm và hạn chế đã được thảo luận trước đó: vào năm 2002-2003, sau khi tăng tuổi chấp thuận tình dục, những người bảo thủ đã cố gắng thay đổi thái độ đối với đồng tính luyến ái - nhưng không thành công. Nó chỉ có thể vào đầu những năm 2010. Ảnh hưởng ngày càng tăng của nhà thờ, theo truyền thống chống lại các đoàn thể đồng tính, đã đóng một vai trò quan trọng ở đây - hóa ra cuộc trò chuyện về các giá trị đạo đức, tôn giáo và "gia đình" gần gũi hơn với xã hội.

Bây giờ, bảo vệ những người trẻ tuổi khỏi những thông tin nguy hiểm về các mối quan hệ tình dục phi truyền thống, mà Cameron đang có được một khía cạnh quốc gia, nghĩa là, nó phân biệt Nga với các nước láng giềng - và đặc biệt là từ các nước EU, nơi nhân quyền và người LGBT được pháp luật bảo vệ. Nó chỉ ra một vòng luẩn quẩn: lệnh cấm lập pháp ảnh hưởng đến thái độ trong xã hội, và do thực tế là các hoạt động của các nhà hoạt động bị hạn chế, mọi người không thể có được thông tin đầy đủ và đầy đủ. Vô minh, đến lượt nó, gây ra sự sợ hãi nhiều hơn.

Cấm cảm xúc

Nhà tâm lý học và nhà trị liệu thai kỳ Natalya Safonova tin rằng để nói về những người đàn ông Nga Sợ hãi về một thứ gì đó gay gay, điều quan trọng là phải xem xét những yêu cầu đối với họ được đưa ra bởi xã hội. Đàn ông nên có vẻ ngoài nam tính, họ chỉ nên bị thu hút bởi phụ nữ, họ nên có vai trò tích cực trong các mối quan hệ và tình dục, và họ nên thích các tập tục tình dục truyền thống.

Nếu một người đàn ông vì một số phẩm chất không phù hợp với ma trận dị hóa, anh ta có thể gặp áp lực, xấu hổ hoặc tội lỗi, thậm chí tự ghê tởm, ông Saf Safova nói. "Tất cả điều này gây lo lắng và nhiều câu hỏi: tôi có còn là đàn ông không? Hãy thử quan hệ tình dục qua đường hậu môn trong vai trò chủ nhà? Nếu tôi thể hiện tình cảm? Tôi là đàn ông, nếu tôi thích một người đàn ông khác - hay tôi sẽ bị đánh đồng với một người phụ nữ (mà trong một xã hội gia trưởng thường xấu hổ và nhục nhã)? Và nếu tôi muốn ôm một người bạn thân, sẽ không có ai nhìn thấy điều này gợi ý về việc không giao ước với nhau? ... Nó có thể dễ dàng và thoải mái hơn nhiều cho tâm lý để tránh những nghi ngờ này - và đẩy lùi mọi thứ gây lo lắng. "

Theo chuyên gia này, điều quan trọng nữa là trong một xã hội tập trung vào các giá trị dị hóa, hầu hết đàn ông không có kinh nghiệm nào khác ngoài dị tính. "Khó khăn này để hai người đàn ông cởi mở với nhau có thể không liên quan đến chứng sợ đồng tính, nhưng với một tình huống mới đối với họ, điều này làm nảy sinh nhiều lo lắng, giống như bất kỳ tình huống mới nào khác", cô nói.

Những hạn chế được cho là cần thiết để không làm suy yếu nam tính không chỉ mở rộng cho các mối quan hệ và tình dục, mà còn cho các lĩnh vực khác của cuộc sống. Lo sợ các mối liên hệ với những thứ đồng tính nam, có thể tránh mặc quần áo sáng màu, ngại ngùng chăm sóc bản thân và theo đuổi thời trang, không tham gia vào các nghề nghiệp sáng tạo không tự tin hay không thừa nhận với bất kỳ ai (và chính họ) rằng họ thực sự chống lại sự xâm lược của quân đội và muốn "bảo vệ tổ quốc" và phục vụ trong quân đội.

Khi nói về chứng sợ đồng tính của Nga và trong cuộc chiến chống lại nó, điều quan trọng là phải nhớ rằng nó được hình thành dưới ảnh hưởng của nhiều yếu tố - và bạn không thể đánh bại nó bằng cách chỉ đánh một điểm. Nhà nghiên cứu tâm lý học Alexander Serov cho biết, ảnh hưởng mạnh mẽ của văn hóa nhà tù, sự hùng biện của nhà cầm quyền và giới truyền thông, xác định những tình cảm này. và các chuyên gia thân thiện. Miễn cưỡng đối mặt với sự gây hấn và đôi khi là bạo lực, kìm hãm mọi người khỏi việc công khai xu hướng tính dục của họ. Làm quen với cộng đồng LGBT - cách phòng ngừa chứng sợ đồng tính tốt nhất. Nói chung, nó không đi riêng rẽ mà nằm trong một gói có giá trị "truyền thống" - và nó không quan trọng ở quốc gia nào. "

Ảnh: Wikipedia, Wikimedia Commons (1, 2, 3)