Họ không phải là nô lệ của người Hồi giáo: Thế nào là bãi bỏ thuần chay

Câu hỏi về quyền động vật và liệu có được phép ăn chúng không, vẫn còn nóng Ngay cả trong số những người ăn thịt, có những ý kiến ​​khác nhau: các nền văn hóa khác nhau không đồng ý về việc động vật nào có thể được nuôi để làm thức ăn và loài nào có thể được giữ làm bạn đồng hành. Ví dụ, ở miền Bắc Việt Nam, bạn có thể thấy những con chó chiên trên các quầy hàng trong chợ và người Perui coi đó là món ngon của chuột lang. Những người ăn động vật được coi là thuần hóa trong văn hóa của họ thường được coi là chấp nhận được bởi vì không có mối quan hệ cá nhân nào giữa họ: Vượt tôi đã biết con thỏ này và đã cảm nhận về nó.

Những người ăn chay tự giải quyết một vấn đề đạo đức, loại bỏ hoàn toàn thịt khỏi chế độ ăn kiêng. Tuy nhiên, trong trường hợp này, vẫn còn nhiều khoảnh khắc và tình huống gây tranh cãi khi con người gây hại cho các loài khác - ví dụ, hỗ trợ sản xuất mỹ phẩm thử nghiệm trên động vật, hoặc mua sản phẩm trong bao bì nhựa, có thể gây ra cái chết của động vật có vú, cá và chim. Người ăn chay từ chối sử dụng bất kỳ sản phẩm động vật nào, có thể là thịt, da hoặc lông, hoặc mật ong. Danh sách các sản phẩm bị cấm bao gồm, ví dụ, phim ảnh, có thể bao gồm gelatin có nguồn gốc động vật. Từ đó cũng làm viên nang cho thuốc, nó được sử dụng trong ngành in ấn và dệt may. Ngay cả mua giày làm bằng giả da, bạn có thể tìm thấy ở đó keo phi đạo đức.

Logic ra lệnh rằng để nhất quán trong thái độ đạo đức, người ta nên đi xa hơn và không chỉ từ bỏ thịt, mà phải suy nghĩ hoàn toàn mọi hành động. Chúng tôi hiểu bạn có thể đi bao xa để bảo vệ quyền động vật, là một phần của nền văn minh và liệu nó có giống như một nỗ lực để bắt kịp với tất cả thời gian của đường chân trời đang thoái trào.

Phong trào giải phóng

Chủ nghĩa bãi bỏ thuần chay là một hệ tư tưởng môi trường cấp tiến cho thấy rằng ăn chay chỉ là một mức tối thiểu về đạo đức (tuy nhiên, các thành viên của phong trào coi là bắt buộc đối với tất cả mọi người). Mục tiêu chính và toàn cầu của những người theo chủ nghĩa bãi bỏ là để động vật hoàn toàn tự do khỏi tình trạng tài sản. Họ tin rằng động vật có quyền, giống như con người, và quan trọng nhất là các quyền này - không bị khai thác và không phải là hàng hóa. Đó là lý do tại sao tên của ý thức hệ đề cập đến phong trào giải phóng nô lệ, và vị trí của động vật bị nhốt trong lồng được đào tạo và giết chết, so với chế độ nô lệ hoặc diệt chủng.

Giữ động vật ở nhà như thú cưng trong hệ thống phối hợp này là một cách khai thác. Trước sự phản đối rằng các chủ sở hữu có thể đối xử tốt với động vật, những người theo chủ nghĩa bãi bỏ trả lời rằng sự áp bức không biến mất khỏi điều này - sau tất cả, ngay cả chủ sở hữu tốt cũng có quyền cho con vật vào nơi trú ẩn hoặc quyết định cho thú cưng ngủ. Đồng thời, những người tham gia phong trào lưu ý rằng có thể và cần thiết để giúp đỡ những động vật đã gặp phải tình huống khó khăn do hành động của mọi người - ví dụ, đưa một con mèo về nhà từ một nơi trú ẩn hoặc một con chó đường phố, nhổ chúng để con cái có thể không phải là nạn nhân của bạo lực con người. Nhân tiện, một số động vật nuôi sống trong thức ăn thuần chay của chúng dựa trên protein thực vật - trên Internet, bạn có thể tìm thấy nhiều hướng dẫn về cách chuyển mèo và chó sang thức ăn thuần chay.

Sản phẩm động vật có thể "nhân đạo"? Những người theo chủ nghĩa bãi bỏ chắc chắn rằng đây là một oxymoron

Những người theo chủ nghĩa bãi bỏ lên án tất cả các loại chương trình giảm thiểu tác hại của cải đối với các loài khác - họ coi chúng là một giải pháp Thỏa hiệp với nhau, không những không loại bỏ vấn đề mà còn bình thường hóa việc khai thác. Một trong những chủ đề chính của sự chỉ trích của họ là cái gọi là vận tốc, thúc đẩy sự cải thiện cách đối xử với động vật và vị trí của chúng. Nhiều nhà sản xuất các sản phẩm động vật sử dụng các khẩu hiệu về cách đối xử nhân đạo của động vật - ví dụ, họ nói về "giữ tự do" và "phương pháp giết người không đau". Nhưng các sản phẩm động vật có thể "nhân đạo"? Những người theo chủ nghĩa bãi bỏ chắc chắn rằng đây là một oxymoron, bởi vì chúng ta vẫn đang nói về việc giam cầm và giết người. Một khái niệm khác, Geartorianism, được sử dụng để biểu thị một tình huống, thay vì từ bỏ hoàn toàn các sản phẩm động vật, chúng được khuyến khích sử dụng ít hơn. Nhưng chủ nghĩa bãi bỏ thuần chay cho thấy rằng bạn không thể nhận được sự hỗ trợ từ những người không thuần chay (mà những người ủng hộ Geartureism).

Những người theo chủ nghĩa bãi bỏ chỉ trích chủ nghĩa chuyên môn, hay chủ nghĩa sô vanh loài, - phân biệt đối xử trên cơ sở loài. Chủ nghĩa đặc biệt được đánh đồng với các hình thức phân biệt đối xử khác dựa trên sự khác biệt sinh học - ví dụ, phân biệt giới tính và phân biệt chủng tộc. Antispasticism khẳng định rằng tất cả chúng sinh đều xứng đáng được đối xử bình đẳng. Đồng thời, một biểu hiện khác của chủ nghĩa chuyên môn được gọi là bảo vệ chỉ những động vật dễ thương nhất, như hải cẩu hoặc gấu trúc, trong khi những động vật ít chạm vào hầu như không được đề cập.

Lý thuyết và thực hành

Một trong những nhà tư tưởng nổi tiếng nhất về giải phóng động vật là luật sư người Mỹ Gary Frances, người đã phát triển lý thuyết về quyền của chúng sinh. Nó không dựa trên khả năng nhận thức của các loại khác nhau, mà dựa trên khả năng cảm nhận, trải nghiệm. Một trong những cuốn sách của ông có tên là Động vật là Cá tính. Frances chỉ trích các phong trào Phúc lợi, bao gồm PETA nổi tiếng - cô, theo ông, không quan tâm đến việc giải phóng hoàn toàn động vật. Mặc dù nạn hiếp dâm xảy ra với tần suất kinh hoàng, chúng tôi không vận động cho vụ hiếp dâm ở người. Việc lạm dụng trẻ em có thể được so sánh với dịch bệnh, nhưng chúng tôi không ủng hộ việc biến nó thành nhân đạo. Lao động nô lệ được sử dụng ở nhiều quốc gia và hàng triệu người. Ông là nô lệ - nhưng chúng tôi không ủng hộ chế độ nô lệ của Humane. Nhưng khi cuộc trò chuyện về động vật đến, nhiều người ủng hộ quyền của họ tiến lên và thúc đẩy việc khai thác của Humane và

Ông coi cách mọi người nhìn nhận vị trí của thú cưng, điều này rất mơ hồ: một mặt, mọi người nhận ra quyền cá nhân và thậm chí tính cách của họ, và mặt khác, họ tiếp tục coi chúng là tài sản riêng, không phải là chủ thể.

Thuật ngữ "chủ nghĩa chuyên môn" thuộc về nhà tâm lý học Richard Ryder, người đầu tiên sử dụng nó vào những năm bảy mươi, nói rằng mọi người tước đi quyền của những động vật mà chính họ có. Người lái gọi chủ nghĩa shesishchism có hại và định kiến ​​vô nhân đạo liên quan đến niềm tin theo chủ nghĩa sô cô la: "Những người phân biệt chủng tộc vi phạm nguyên tắc bình đẳng, tạo thêm sức nặng cho những người giống như họ nếu xung đột lợi ích xuất hiện. chiếm ưu thế so với những người khác. Mô hình là như nhau trong mọi trường hợp. " Ryder cũng sử dụng một khái niệm khác, peynizm, để nhấn mạnh rằng tất cả các sinh vật sống có khả năng trải qua nỗi đau xứng đáng được công nhận quyền của họ.

Một nhà lý luận khác của phong trào quyền động vật, triết gia Peter Singer, cũng so sánh phong trào quyền động vật với các hoạt động nhân quyền trong xã hội loài người: giải phóng phụ nữ và người Mỹ gốc Phi, bảo vệ quyền LGBT. Ca sĩ thuộc chương trình cho công việc đạo đức thuần chay "Giải phóng động vật. Đạo đức mới đối xử với động vật của chúng tôi." Ca sĩ tuân thủ chủ nghĩa thực dụng đạo đức, coi lợi ích là tiêu chí chính của đạo đức, và lưu ý rằng một số khác biệt về quyền của các loài được cho phép. Ông tin rằng trong một số tình huống, sự đau khổ của động vật có thể ít người hơn, và do đó trước tiên cần phải giảm bớt đau khổ hơn - và như một ví dụ so sánh sự đau khổ của một người chết vì ung thư (và nhận thức được điều đó), và một con chuột thí nghiệm trong tình huống tương tự. . Tuy nhiên, Singer nhấn mạnh rằng lý do chính để công nhận quyền của động vật nên là khả năng cảm nhận chứ không phải lý do của chúng. Lấy ví dụ, ông trích dẫn những con khỉ giống người tạo thành những mối quan hệ phức tạp và có thể thông minh hơn những đứa trẻ hai tuổi.

"Quyền không có nghĩa vụ"

Hệ tư tưởng của chủ nghĩa bãi bỏ thuần chay có nhiều nhà phê bình. Một số người trong số họ cho rằng không đúng khi đánh đồng chủ nghĩa gián điệp với phân biệt chủng tộc và phân biệt giới tính: theo những người phản đối cách tiếp cận như vậy, cuộc đấu tranh vì bình đẳng giữa mọi người có ý nghĩa đạo đức và xã hội lớn hơn nhiều, mà cuộc đấu tranh vì quyền động vật sẽ không bao giờ có. Luật sư người Mỹ Richard Pozner phản đối rằng sự bình đẳng về quyền của con người và động vật được áp đặt cho xã hội: "Sự bất bình đẳng về sự bất bình đẳng pháp lý của con người được khám phá nhiều hơn, và tư tưởng triết học cũng tuân theo những sự thật này - nếu những sự thật đó xuất hiện liên quan đến động vật. sẽ thay đổi. "

Theo nhà triết học Roger Scruton, chỉ có mọi người mới có thể đảm nhận trách nhiệm và là thành viên của xã hội. Quyền pháp lý có thể thuộc về một công dân, một thành viên của xã hội và đi kèm với các nghĩa vụ: nói cách khác, công dân của một quốc gia hợp pháp có thể dựa vào việc bảo vệ tính mạng và sức khỏe, nhưng sẽ chịu trách nhiệm trước pháp luật nếu chính họ vi phạm các quyền của các thành viên khác trong xã hội. Một triết gia khác, Karl Cohen, chỉ ra rằng "chỉ trong một cộng đồng những sinh vật có khả năng tự giới hạn các phán đoán đạo đức mới có thể khái niệm về chức năng của pháp luật một cách chính xác." Chính ý tưởng về nhiệm vụ, giống như ý tưởng về quyền, là một sản phẩm của xã hội, cụ thể là lĩnh vực của con người trong cuộc sống.

Không có loài động vật nào bảo vệ lợi ích của người khác, vì những người ăn chay theo chủ nghĩa bãi bỏ đòi hỏi từ con người.

Không rõ ràng đối với tất cả các nhà nghiên cứu về câu hỏi, trên cơ sở nào những người bảo vệ quyền động vật đánh đồng các loài khác nhau với nhau và tại sao mong muốn của họ phải tương đương về mặt đạo đức. Peter Singer cũng nhấn mạnh rằng chỉ những động vật bậc cao có hệ thần kinh trung ương mới có thể được coi là cá tính. Thực vật, nấm, vi sinh vật được bảo vệ hợp pháp, mặc dù được biết rằng chúng có đặc tính gây khó chịu, nghĩa là chúng phản ứng với các yếu tố môi trường, có xu hướng "phấn đấu vì hạnh phúc" và "tránh rắc rối": thực vật chuyển sang ánh sáng, vi khuẩn phản ứng với các tín hiệu hóa học. Tất cả các dạng sống này được sao chép độc lập, không có sự tham gia của con người và, từ quan điểm này, không thể thuộc về nó, giống như động vật. Điều này đặt ra nhiều câu hỏi về chính xác những sinh vật sống có thể là đối tượng của pháp luật và nơi để vẽ đường.

Một lập luận khác chống lại là không có loài động vật nào bảo vệ lợi ích của người khác, vì những người theo chủ nghĩa bãi bỏ thuần chay đòi hỏi từ con người. Trái lại, trong tự nhiên, các "xung đột" là rất phổ biến - họ xây dựng chuỗi thức ăn và cân bằng hệ sinh thái. Kể từ thời triết gia Thomas Hobbes, có khái niệm "hợp đồng xã hội", giữ cho mọi người khỏi tình trạng "chiến tranh của tất cả chống lại tất cả". Động vật trong môi trường tự nhiên của chúng chỉ ở trong tình trạng chiến tranh như vậy - có thể nói về sự bình đẳng và quyền lợi nếu một số động vật phá hủy người khác và chiến đấu để sinh tồn, cạnh tranh, ai sẽ thích nghi tốt hơn với môi trường?

Ngoài ra, cần lưu ý rằng sự từ chối chung của thịt và tất cả các sản phẩm động vật ngụ ý một sự thay đổi hoàn toàn trong nền kinh tế và nền văn minh của chúng ta. Và vấn đề không nằm ở nỗi sợ thay đổi, mà thực tế là dự án về các phương thức sản xuất hoàn toàn không bạo lực, đáp ứng nhu cầu của tất cả mọi người trên hành tinh, vẫn chưa tồn tại.

"Chúng ta có đủ thông minh không"

Cả những người theo chủ nghĩa bãi bỏ thuần chay và những người chỉ trích cách tiếp cận hợp pháp đối với động vật đều đồng ý về một điều: con người, không giống như các loài khác, không tuân thủ luật sinh học một mình. Nhưng điều này có ý nghĩa gì đối với mối quan hệ của chúng ta với các loài khác? Theo một quan điểm, một người mạnh hơn những sinh vật khác, do đó anh ta phải thúc đẩy sự an toàn và an toàn của những người hàng xóm trên hành tinh. Theo một người khác, trí thông minh và công nghệ là hình thức thích ứng của chúng ta và chúng ta có quyền sử dụng chúng để phát triển giống loài của chúng ta.

Frans de Waal trong cuốn sách "Chúng ta có đủ thông minh để đánh giá tâm trí của động vật không?" chỉ ra rằng trong một thời gian dài chúng ta không có các công cụ để đánh giá chính xác các trải nghiệm của động vật. Người ta cho rằng một con vật thông minh là một con vật hoạt động như một con người, trong khi thực tế, động vật hoạt động trong thể lực của chúng và đơn giản là không thể quan tâm đến các nhiệm vụ mà con người đưa ra. Các loài động vật, được coi là nguyên thủy trong một thời gian dài, thú vị và phức tạp hơn nhiều so với vẻ ngoài của nó: ví dụ, hầu hết các tế bào thần kinh của bạch tuộc nằm trong các xúc tu mà chúng nghĩ là chính mình - đây là công việc của Sai Montgomery "Linh hồn của một con bạch tuộc" nó chỉ còn để đoán nó là gì

Một điều không thể chối cãi: đạo đức hiện đại phải bám sát khoa học thần kinh, triết học về ý thức và các ngành khoa học khác làm sáng tỏ cách thức ý thức của chúng sinh được sắp xếp. Một số sai lầm của nền văn minh có liên quan đến sự không hoàn hảo của quang học của chúng ta: chúng ta không biết nhiều về bản thân và các loài khác như chúng ta nghĩ, và có khả năng gây hại lớn cho các loài khác.

Ảnh: Felix - stock.adobe.com (1, 2, 3)