10 thí nghiệm tâm lý phi đạo đức từ lịch sử khoa học

Vì lợi ích của những khám phá hoặc phát triển, các nhà khoa học tìm đến những điều tuyệt vời nhất thí nghiệm: ví dụ, họ cố gắng xác định thể loại phim bằng thành phần không khí trong rạp chiếu phim hoặc họ phát minh ra pin vi khuẩn. Nhưng có rất ít có thể so sánh về độ phức tạp với ngay cả thí nghiệm tâm lý dường như không phức tạp nhất. Hành vi của tâm lý con người rất khó dự đoán, điều quan trọng là phải tính đến rủi ro tối đa, xem xét hậu quả trong dài hạn và tất nhiên, tuân thủ nghiêm ngặt tính bảo mật.

Các định đề đạo đức hiện đại, mà các tác giả của các nghiên cứu có sự tham gia của con người được định hướng, đã bắt đầu hình thành từ lâu - bắt đầu với mười điểm của Bộ luật Nôm na, được thông qua vào năm 1947 như một phản ứng với các thí nghiệm y học quái dị của Josef Mengele trong các trại tập trung. Sau đó là Tuyên bố Helsinki, báo cáo của Belmont, lãnh đạo Hội đồng các tổ chức khoa học y tế quốc tế (CIOMS) năm 1993 và các tuyên bố và nghị quyết khác. Chúng tôi đã nói về các thí nghiệm tâm lý riêng biệt sau đó - và bây giờ cả thế giới tập trung vào các khuyến nghị được cập nhật hàng năm của Hiệp hội Tâm lý học Hoa Kỳ. Chúng ta nói về những thí nghiệm gây tranh cãi nhất (và đơn giản là vô nhân đạo) với tâm lý và động vật của con người, mà ngày nay khó có thể vượt qua một ủy ban đạo đức.

Mọi chuyện xảy ra vào năm 1920 tại Đại học Johns Hopkins, nơi Giáo sư John Watson và nghiên cứu sinh Rosalie Reiner, được truyền cảm hứng từ thành công của nhà sinh lý học người Nga Ivan Pavlov về sự hình thành phản xạ có điều kiện ở chó, muốn xem điều này có thể xảy ra ở người không. Họ đã tiến hành một nghiên cứu về tình trạng cổ điển (tạo ra một phản xạ có điều kiện), cố gắng phát triển phản ứng của một người đối với một vật thể trước đây là trung tính. Một đứa trẻ chín tháng tuổi đã trở thành người tham gia nghiên cứu, xuất hiện trong các tài liệu với tên là Albert Albert B.

Kiểm tra phản ứng của cậu bé với đồ vật và động vật, Watson nhận thấy em bé cảm thấy đồng cảm đặc biệt với con chuột bạch. Sau một vài màn trình diễn trung lập, cuộc biểu tình của chuột bạch đã đi kèm với một cú đánh bằng búa kim loại - kết quả là, bất kỳ cuộc biểu tình nào sau đó về chuột trắng và các động vật có lông khác đều đi kèm với Albert với nỗi sợ hãi hoảng loạn và phản ứng tiêu cực rõ ràng, ngay cả khi không có âm thanh.

Thật khó để tưởng tượng loại thao túng tâm thần nào có thể xảy ra với một đứa trẻ - nhưng chúng tôi không biết về điều đó: Albert đáng lẽ đã chết vì một căn bệnh không liên quan đến thực nghiệm khi mới 6 tuổi. Năm 2010, Hiệp hội Tâm lý Hoa Kỳ đã có thể thiết lập danh tính của "Albert B." - Hóa ra là Douglas Merritt, con trai của một y tá địa phương, người chỉ nhận được một đô la khi tham gia vào nghiên cứu. Mặc dù có một phiên bản mà nó có thể là một Albert Barger.

Thí nghiệm này vào năm 1968 được thực hiện bởi John Darley và Bibb Lathane, cho thấy sự quan tâm đến các nhân chứng đối với các tội ác không làm gì để giúp đỡ nạn nhân. Các tác giả đặc biệt quan tâm đến vụ sát hại Kitty Genovese, 28 tuổi, người bị đánh đến chết trước nhiều người không cố gắng ngăn chặn tội phạm. Một vài lưu ý về tội ác này: trước hết, điều quan trọng là phải nhớ rằng thông tin về "38 nhân chứng" mà The Times viết về không được xác nhận trước tòa. Thứ hai, hầu hết các nhân chứng, cho dù có bao nhiêu người trong số họ, không nhìn thấy vụ giết người, mà chỉ nghe thấy những tiếng la hét không dứt khoát và tin rằng đây là một cuộc cãi vã thông thường giữa những người quen quen.

Darley và Lathane đã thực hiện một thí nghiệm trong khán phòng của Đại học Columbia, nơi mỗi người tham gia được yêu cầu điền vào một câu hỏi đơn giản, và sau một lúc khói bắt đầu ngấm vào phòng. Hóa ra nếu người tham gia ở một mình trong phòng, anh ta sẽ báo cáo khói nhanh hơn nếu có người khác ở gần đó. Vì vậy, các tác giả đã xác nhận sự tồn tại của một "hiệu ứng nhân chứng", ngụ ý rằng "không phải tôi nên hành động, mà là những người khác." Dần dần, các thí nghiệm ngày càng trở nên kém đạo đức - và từ khói thuốc là yếu tố xác minh, Darley và Lathane chuyển sang sử dụng bản ghi âm với giọng nói của một người cần chăm sóc y tế khẩn cấp. Tất nhiên, không thông báo cho những người tham gia thí nghiệm rằng một cơn đau tim đã được bắt chước bởi một diễn viên.

Tác giả của thí nghiệm này, Stanley Milgram, nói với tôi rằng ông muốn hiểu điều gì đã khiến những công dân đáng kính của Đệ tam tham gia vào những hành động tàn ác của Holocaust. Và làm thế nào mà sĩ quan Gestapo Adolf Eichmann, người chịu trách nhiệm cho việc tiêu diệt hàng loạt người Do Thái, tuyên bố tại phiên tòa rằng ông ta không làm gì đặc biệt, nhưng chỉ giữ trật tự.

Mỗi bài kiểm tra liên quan đến một vài "học sinh" và "giáo viên." Mặc dù Milgram đã nói về sự phân phối ngẫu nhiên của các vai trò, nhưng trong thực tế, người tham gia nghiên cứu luôn đóng vai trò là một giáo viên dạy Hồi, và diễn viên được thuê là một học sinh giỏi. Họ được đặt trong các phòng liền kề, và các "giáo viên" được yêu cầu nhấn một nút gửi một dòng điện nhỏ cho "học sinh" mỗi khi anh ta trả lời sai. Giáo viên dạy tiếng Đức biết rằng với mỗi áp lực liên tiếp, sự phóng điện tăng lên, bằng chứng là những tiếng rên rỉ và tiếng khóc từ phòng bên cạnh. Trên thực tế, không có hiện tại, và tiếng la hét và lời cầu xin chỉ là một trò chơi diễn xuất thành công - Milgram muốn xem một người đàn ông có sức mạnh tuyệt đối đã sẵn sàng đi bao xa. Do đó, nhà khoa học kết luận rằng nếu việc xả thải hiện tại là có thật, hầu hết các "giáo viên" sẽ giết chết "học sinh" của họ.

Mặc dù thành phần đạo đức gây tranh cãi, thí nghiệm Milgram gần đây được lặp lại bởi các nhà khoa học Ba Lan do nhà tâm lý học Tomash Grzib dẫn đầu. Như trong phiên bản gốc, không có dòng điện nào ở đây và người điều hành tiếp tục khăng khăng tiếp tục thử nghiệm, sử dụng cụm từ "bạn không có lựa chọn nào khác" và "phải tiếp tục". Do đó, 90% người tham gia tiếp tục nhấn nút, bất chấp tiếng khóc của người ở phòng bên cạnh. Đúng như vậy, nếu một phụ nữ hóa ra là một học sinh của người Hồi giáo, thì các giáo viên của Giáo sư đã từ chối tiếp tục thường xuyên hơn ba lần so với việc có một người đàn ông ở vị trí của cô ấy.

Vào những năm 1950, Harry Harlow thuộc Đại học Wisconsin đã nghiên cứu chứng nghiện trẻ sơ sinh bằng cách sử dụng khỉ rhesus làm ví dụ. Chúng được cai sữa từ mẹ, thay thế nó bằng hai con khỉ giả - từ vải và dây. Đồng thời, "mẹ" của một chiếc khăn mềm không có chức năng bổ sung, và dây cho khỉ ăn từ một cái chai. Tuy nhiên, đứa trẻ đã dành phần lớn thời gian trong ngày với một "người mẹ" mềm yếu và chỉ khoảng một giờ mỗi ngày bên cạnh "người mẹ" của dây.

Harlow cũng đã sử dụng bắt nạt để chứng minh rằng con khỉ đã tách ra khỏi mẹ mẹ từ vải. Anh cố tình làm lũ khỉ hoảng sợ, xem chúng chạy theo mô hình nào. Ngoài ra, ông đã tiến hành các thí nghiệm để cách ly những con khỉ nhỏ khỏi xã hội để chứng minh rằng những người không học cách trở thành một phần của một nhóm trong giai đoạn trứng nước sẽ không thể đồng hóa và giao phối khi chúng già đi. Các thí nghiệm của Harlow đã bị ngừng do các quy tắc APA nhằm ngăn chặn sự lạm dụng của cả người và động vật.

Một giáo viên tiểu học từ Iowa, Jane Elliott, đã thực hiện một nghiên cứu vào năm 1968 để chứng minh rằng bất kỳ sự phân biệt đối xử nào là không công bằng. Cố gắng vào ngày hôm sau sau khi Martin Luther King bị sát hại để giải thích cho học sinh biết phân biệt đối xử là gì, cô đề nghị họ một bài tập, được đưa vào sách giáo khoa tâm lý như "Mắt xanh - mắt nâu".

Chia lớp thành các nhóm, Elliott trích dẫn nghiên cứu giả mạo cho rằng một nhóm vượt trội so với nhóm kia. Ví dụ, cô có thể nói rằng những người có đôi mắt xanh thông minh hơn và thông minh hơn - và rõ ràng là nhóm, người có ưu thế được tuyên bố ngay từ đầu bài học, đã đối phó tốt hơn với các nhiệm vụ và hoạt động nhiều hơn bình thường. Nhóm khác trở nên khép kín hơn và dường như mất cảm giác an toàn. Đạo đức của nghiên cứu này bị nghi ngờ (nếu chỉ vì mọi người nên được thông báo về việc họ tham gia thí nghiệm), nhưng một số người tham gia báo cáo rằng nó đã thay đổi cuộc sống của họ tốt hơn, cho phép họ trải nghiệm sự phân biệt đối xử với một người.

Vào cuối những năm 1930, Wendell Johnson, một nhà nghiên cứu về ngôn ngữ, đã nghĩ rằng lý do cho sự nói lắp của anh ta có thể là một giáo viên, người đã từng nói rằng anh ta nói lắp. Giả định này có vẻ kỳ lạ và phi logic, nhưng Johnson quyết định kiểm tra xem các phán đoán giá trị có thể là nguyên nhân của các vấn đề về lời nói hay không. Lấy Mary Taylor làm sinh viên tốt nghiệp làm trợ lý, Johnson đã chọn hai chục đứa trẻ từ trại trẻ mồ côi địa phương - chúng rất phù hợp cho thí nghiệm do không có số liệu phụ huynh có uy tín.

Những đứa trẻ được chia ngẫu nhiên thành hai nhóm: nhóm thứ nhất được cho biết rằng bài phát biểu của chúng rất hay và nhóm thứ hai có sự sai lệch và không thể tránh khỏi nói lắp. Mặc dù giả thuyết hoạt động, không một người nào trong nhóm bắt đầu nói lắp trong trận chung kết của nghiên cứu - nhưng những đứa trẻ gặp vấn đề nghiêm trọng với lòng tự trọng, lo lắng và thậm chí một số dấu hiệu nói lắp (tuy nhiên, đã biến mất trong vài ngày). Bây giờ các chuyên gia đồng ý rằng loại đề nghị này có thể làm tăng nói lắp, đã bắt đầu - nhưng gốc rễ của vấn đề vẫn nên được tìm kiếm trong các quá trình thần kinh và khuynh hướng di truyền, và không phải là sự thô lỗ của giáo viên hoặc phụ huynh.

Năm 1971, Philip Zimbardo của Đại học Stanford đã tiến hành một thí nghiệm nhà tù nổi tiếng để nghiên cứu hành vi nhóm và ảnh hưởng của vai trò đối với đặc điểm tính cách. Zimbardo và nhóm của ông đã tập hợp một nhóm gồm 24 sinh viên được coi là khỏe mạnh về thể chất và tâm lý và đăng ký tham gia vào một "nghiên cứu tâm lý về cuộc sống trong tù" với giá 15 đô la một ngày. Một nửa trong số họ, như được biết đến từ bộ phim Đức Experiment, năm 2001 và phiên bản làm lại ở Mỹ năm 2010, đã trở thành tù nhân của người Hồi giáo, và nửa còn lại trở thành giám thị của Drake.

Cuộc thử nghiệm đã diễn ra dưới tầng hầm của khoa tâm lý học tại Stanford, nơi nhóm Zimbardo tạo ra một nhà tù ngẫu hứng. Những người tham gia được giới thiệu tiêu chuẩn về cuộc sống trong tù, bao gồm các khuyến nghị cho "người canh gác": để tránh sự tàn ác, nhưng để giữ trật tự theo bất kỳ cách nào. Ngay trong ngày thứ hai, các "tù nhân" đã nổi loạn, tự rào chắn trong phòng giam của họ và phớt lờ các "lính canh" - và sau đó đã phản ứng bằng bạo lực. Họ bắt đầu chia "tù nhân" thành "tốt" và "xấu" và đưa ra những hình phạt tinh vi dành cho họ, bao gồm giam cầm đơn độc và sỉ nhục công khai.

Cuộc thử nghiệm được cho là kéo dài hai tuần, nhưng người vợ tương lai của Zimbardo, nhà tâm lý học Christina Maslach, cho biết vào ngày thứ năm: Tôi nghĩ những gì bạn đang làm với những cậu bé này thật tồi tệ, vì vậy cuộc thử nghiệm đã dừng lại. Zimbardo nhận được sự hoan nghênh và công nhận rộng rãi - năm 2012, anh đã giành được giải thưởng tiếp theo, huy chương vàng của Quỹ Tâm lý học Hoa Kỳ. Và mọi thứ sẽ ổn nếu nó không phải vì một thứ mà dưới dạng một ấn phẩm gần đây, đã đặt câu hỏi về kết luận này, và do đó, hàng ngàn nghiên cứu khác dựa trên thí nghiệm của Stanford. Các bản ghi âm vẫn còn từ thí nghiệm và sau khi phân tích kỹ lưỡng về chúng, các nghi ngờ xuất hiện rằng tình huống vượt khỏi tầm kiểm soát không phải tự phát, mà là theo yêu cầu của các nhà thí nghiệm.

Thao túng con người không quá khó nếu bạn làm điều đó dần dần và dựa vào uy quyền. Điều này được chứng minh bằng thí nghiệm "Làn sóng thứ ba", được thực hiện vào tháng 4 năm 1967 tại một trường học ở California với sự tham gia của học sinh lớp mười. Tác giả là một giáo viên lịch sử của trường, Ron Jones, người muốn trả lời câu hỏi của học sinh về cách mọi người có thể theo dõi Hitler, biết anh ta đang làm gì.

Vào thứ hai, anh ấy đã thông báo cho các sinh viên rằng anh ấy dự định thành lập một nhóm thanh thiếu niên của trường, và sau đó anh ấy đã nói rất lâu về việc kỷ luật và sự vâng lời quan trọng như thế nào trong vấn đề này. Vào thứ ba, ông đã kể về sức mạnh của sự đoàn kết, vào thứ Tư - về sức mạnh của hành động (vào ngày thứ ba, một số người từ các lớp khác đã tham gia vào phong trào Nghịch). Vào thứ năm, khi giáo viên nói về sức mạnh của niềm tự hào, 80 học sinh đã tụ tập trong khán giả, và vào thứ Sáu, gần 200 người đã nghe một bài giảng về chương trình thanh thiếu niên toàn quốc vì lợi ích của người dân.

Giáo viên tuyên bố rằng thực sự không có chuyển động, và tất cả điều này đã được phát minh để cho thấy việc mang đi dễ dàng với ý tưởng sai lầm như thế nào, nếu nó được phục vụ một cách chính xác; học sinh rời khỏi phòng rất chán nản, và một số - với những giọt nước mắt. Thực tế là một thí nghiệm tự phát ở trường được tiến hành nói chung, nó chỉ được biết đến vào cuối những năm 70, khi Ron Jones kể về nó trong một trong những tác phẩm sư phạm của mình. Và vào năm 2011 tại Hoa Kỳ đã xuất hiện bộ phim tài liệu "Kế hoạch bài học" - nó cho thấy các cuộc phỏng vấn với những người tham gia thí nghiệm này.

Ngày nay mọi người thường xuyên nói về việc xác định giới tính và thực tế là mọi người đều có quyền tự giải quyết vấn đề này. Điều gì sẽ xảy ra nếu sự thay thế được thực hiện mà không có kiến ​​thức của con người, ví dụ như trong thời thơ ấu? Một trường hợp, không được coi là một thử nghiệm, nhưng đã trở thành một trường hợp, chứng tỏ rằng ý thức về bản thân của chúng ta rất khó để đánh lừa - và cho thấy rõ hậu quả khủng khiếp như thế nào khi mọi người không được phép sống hòa hợp với giới tính của mình.

Cặp song sinh được sinh ra trong một gia đình người Canada, và một trong số họ, Bruce, bảy tháng tuổi vì vấn đề đi tiểu, anh đã cắt bao quy đầu. Các hoạt động rất phức tạp, dương vật bị hư hỏng nặng và phải cắt bỏ. Sau đó, các bậc cha mẹ bối rối đã thấy trên truyền hình một bài phát biểu của Giáo sư John Mani, người đang nói về người chuyển giới và người chuyển giới. Trong số những điều khác, ông nói rằng sự phát triển của những đứa trẻ có các hoạt động khắc phục tình trạng trẻ ngay từ khi còn nhỏ tiến hành bình thường và chúng thích nghi tốt với giới tính mới. Reimers quay sang Mani và nghe điều tương tự: nhà tâm lý học khuyên họ nên thực hiện một ca phẫu thuật để loại bỏ các tuyến tình dục và nuôi dạy một đứa trẻ như một cô gái tên Brenda.

Vấn đề là Brenda didn muốn cảm thấy mình là một cô gái: anh ta không thoải mái khi ngồi trong khi đi tiểu, và dáng người của anh ta vẫn giữ được những nét nam tính, thật không may, bị đồng nghiệp chế giễu. Mặc dù vậy, John Mani vẫn tiếp tục xuất bản các bài báo trên các tạp chí khoa học (tất nhiên, không nêu tên), người cho rằng mọi thứ đều phù hợp với đứa trẻ. Ở tuổi thiếu niên, Brenda đã trải qua một hoạt động mới - lần này là tạo ra một âm đạo nhân tạo để hoàn thành quá trình chuyển đổi. Tuy nhiên, cậu thiếu niên thẳng thừng từ chối làm điều đó - và cuối cùng cha mẹ cậu đã nói với cậu chuyện đã xảy ra. Nhân tiện, sự căng thẳng cảm xúc mạnh mẽ nhất mà mọi người trải qua trong quá trình lớn lên của Brenda đã ảnh hưởng đến tất cả các thành viên trong gia đình: người mẹ bị trầm cảm, người cha bắt đầu uống rượu thường xuyên hơn và anh trai trở nên cô lập với chính mình.

Cuộc sống của các thương hiệu không hạnh phúc: ba lần tự tử, đổi tên thành David, xây dựng lại sự tự nhận diện, một số hoạt động tái tạo. David kết hôn và nhận nuôi ba đứa con của người bạn đời, và câu chuyện này trở nên nổi tiếng vào năm 2000 sau khi John Kolapinto phát hành cuốn sách, "Thiên nhiên khiến anh ấy như thế này: một cậu bé lớn lên như một cô gái". Những câu chuyện với một kết thúc có hậu vẫn không có kết quả: Những khó khăn về tâm lý của David không biến mất và sau khi anh trai quá liều, anh đã không rời khỏi tự tử. Anh bỏ việc và bỏ vợ, tháng 5/2004 anh tự tử.

Bìa: Jezper - stock.adobe.com