Vùng đất của phụ nữ: Các xã hội nữ quyền sống như thế nào

"Tôi muốn tổ chức xã nữ của tôi, bởi vì nói chuyện với đàn ông làm tôi ốm Nó không chỉ là về an ninh vật lý, mà còn về bạo lực tâm lý. Do đó, tôi chỉ muốn giao tiếp với phụ nữ và chỉ sống với phụ nữ. "Đây là cách Tatyana Bolotina là một nhà nữ quyền, đồng tính nữ, thuần chay và vô chính phủ, người mơ ước thành lập một xã phụ nữ ở miền trung nước Nga. Năm ngoái, cô tuyên bố kế hoạch thành lập một khu định cư nữ trong làng và năm ngoái. Tổ chức một cuộc họp trong đó cô phác thảo một kế hoạch gần đúng để tạo ra một xã với nhiều người quan tâm đến ý tưởng của cộng đồng. Theo Bolotina trên mạng VKontakte, dự án vẫn đang trong giai đoạn tìm kiếm và phê duyệt một địa điểm; Tatyana đã sẵn sàng đi đến làng vào mùa hè này.

Đánh giá bằng các bình luận về hồ sơ của cuộc họp tổ chức mà Tatiana đặt ra trên youtube, ý tưởng về một xã hội nữ quyền dường như ít nhất là xa lạ với nhiều người. Biểu tượng nhẹ nhàng nhất được các nhà bình luận sử dụng là bệnh dịch, và những người tham gia cuộc họp được khuyên nên chọn một nơi càng xa càng tốt để không can thiệp vào những người bình thường. Nhưng Bolotin không phải là người phụ nữ đầu tiên có ý tưởng từ bỏ mọi tương tác với đàn ông. Lịch sử biết nhiều ví dụ thành công về sự chia ly: chúng được truyền cảm hứng từ cả nhà hoạt động Nga và các đồng nghiệp của cô ở nước ngoài. Như một người phụ nữ viết trong một cuộc thảo luận trên Reddit: "Tôi muốn phụ nữ chúng ta có thành phố, đất nước hoặc hành tinh của riêng mình. Không đùa đâu."

Lesbos, Amazons và khoa học nữ quyền

Người ta biết rất ít về các xã của phụ nữ trước thế kỷ 20: có lẽ ví dụ sinh động nhất về sự kết hợp đó là một nhóm người hâm mộ Artemis, dẫn đầu là nữ thi sĩ huyền thoại Hy Lạp cổ đại Sappho (tất cả những điều này đã xảy ra trên đảo Lesbos). Vẫn còn một số câu chuyện về những người phụ nữ tiến bộ từ thế giới nghệ thuật - ví dụ, về nhà văn người Mỹ gốc Pháp, Natalie Barney, một người đồng tính nữ cởi mở và khuấy động nền tảng của xã hội Paris những năm 1900. Cho đến thế kỷ XX, phụ nữ có rất ít quyền và cơ hội để ly thân, nhưng trong thần thoại và nghệ thuật, chủ đề về vùng đất của phụ nữ Hồi xảy ra thường xuyên. Bạn hẳn đã thấy một trong những diễn giải văn hóa nhạc pop mới nhất về cốt truyện này - Đảo Amazon từ Wonder Woman, một mảnh đất biệt lập với thế giới tàn khốc, nơi các chiến binh kiêu hãnh sống hòa hợp với thiên nhiên, làm việc và luyện tập chăm chỉ trước bối cảnh thác nước và đá. có thể thổi từ bên ngoài.

Một bức tranh tương tự về một thế giới thịnh vượng do phụ nữ cai trị đã được nhà văn Mỹ Charlotte Perkins Gilman miêu tả vào năm 1915 trong tiểu thuyết đình đám "Herland". Trong làn sóng nữ quyền thứ hai, nhiều tác phẩm thuộc thể loại nữ quyền không tưởng đã xuất hiện: ví dụ, trong cuốn sách khoa học viễn tưởng "The Men Men" Joanna Rass mô tả một thế giới trong đó dịch bệnh dịch hạch đã phá hủy tất cả đàn ông hàng trăm năm trước. Trong những điều không tưởng về nữ quyền, phụ nữ, thoát khỏi chế độ phụ hệ, thể hiện những khả năng phi thường trong nhiều lĩnh vực, phát triển công nghệ và xây dựng một xã hội công bằng và nhân văn, trong đó không có bạo lực và bất kỳ hình thức phân biệt đối xử nào, tham gia vào các hiệp hội đồng tính nữ hoặc từ bỏ hoàn toàn quan hệ, thích một cuộc sống hòa bình giữa các đồng tính nữ. chị em bình đẳng.

"Một nô lệ đuổi chủ nhân ra khỏi lán của mình, từ đó xác định rằng cô ấy không phải là nô lệ. Định nghĩa là một mặt khác của chính phủ", Fry viết

Một cái gì đó như thế này và tưởng tượng một nhà nữ quyền phương Tây tương lai lý tưởng của những năm 1970, người bắt đầu tích cực phát triển lý thuyết và thực hành chủ nghĩa ly khai. Họ lập luận rằng cách duy nhất để thực sự giải thoát bản thân khỏi chế độ phụ hệ là tách khỏi hệ thống chính trị hiện có, văn hóa đại chúng, thoát khỏi quan hệ gia đình và hạn chế giao tiếp với cả nam giới và phụ nữ ủng hộ cấu trúc gia trưởng của thế giới. Nhà nghiên cứu về giới Marilyn Fry định nghĩa tách biệt nữ quyền là "nhiều loại và hình thức tách biệt với nam giới và các tổ chức, mối quan hệ, vai trò và hoạt động được xác định bởi nam giới, bị chi phối bởi nam giới và những người làm việc vì lợi ích của nam giới và duy trì các đặc quyền của nam giới." Biểu hiện của chủ nghĩa ly khai đã được xem xét và từ chối TV và đọc văn học phân biệt giới tính, và chấm dứt quan hệ tình dục với nam giới, độc lập tài chính và nhà ở riêng biệt.

Fry nhấn mạnh rằng sự tách biệt là do người phụ nữ khởi xướng và duy trì bởi ý chí của phụ nữ, đó là, những khu ổ chuột giới tính do nhà nước hoặc cá nhân nam giới cung cấp - giả sử, trường nữ sinh - không phục vụ giải phóng phụ nữ, mà ngược lại. "Người nô lệ đuổi chủ nhân ra khỏi lán của cô ta, qua đó xác định rằng cô ta không phải là nô lệ. Định nghĩa là một mặt khác của chính phủ", Fry viết. Trong cùng một bài luận, cô lưu ý rằng sự tách biệt của nam giới - các câu lạc bộ dành cho các quý ông, các đội thể thao, các huynh đệ sinh viên, v.v. - luôn được coi là tự nhiên và các hiệp hội phụ nữ gây ra phản ứng tiêu cực dữ dội (một ví dụ về sự gây hấn không cân xứng như vậy có thể được quan sát thấy ngày nay - trong cùng một nhận xét đầm lầy video). Theo Fry, cơn thịnh nộ của đàn ông có nghĩa là phe ly khai đang làm mọi thứ đúng.

"Vứt bỏ mỹ phẩm và di chuyển vào rừng"

Tổ chức đầu tiên tuyên bố sự cô lập có chủ ý khỏi chế độ phụ hệ là Boston Cell 16, được thành lập vào năm 1968. Người đứng đầu nhóm, Roxana Dunbar, khuyên phụ nữ hãy quên đi việc trang điểm, thời trang và nói chung, thói quen thể hiện bản thân không lành mạnh thông qua ngoại hình, thay đổi tên và học cách tự vệ, tốt nhất là karate. Ngoài ra, những người tham gia của Tế bào 16 16 khuyên bạn nên tách biệt với nam giới nếu họ không giúp giải phóng phụ nữ, phạm và tránh xa các mối quan hệ lãng mạn và thân thiện với nam giới. Các tổ chức khác đã đi xa hơn và nói rằng cách chắc chắn duy nhất để thoát khỏi chế độ phụ hệ là chủ nghĩa đồng tính nữ, bởi vì phụ nữ dị tính và lưỡng tính luôn có nguy cơ rơi vào tầm ảnh hưởng của nam giới và phản bội bạn bè của họ vì "đặc quyền khác giới". Theo logic này, các mối quan hệ đồng tính nữ là một mô hình lý tưởng, trong đó phụ nữ có thể đầu tư tối đa vào những người phụ nữ khác, truyền cảm hứng và chăm sóc lẫn nhau, mà không tốn năng lượng cho đàn ông.

Sự phát triển của phong trào ly khai cũng được tạo điều kiện bởi thực tế là trong thập niên 1960, nhiều phụ nữ Mỹ đã có được kinh nghiệm chính trị thực tế. Họ vẽ áp phích và diễu hành cùng họ trong các cuộc biểu tình, kêu gọi chấm dứt Chiến tranh Việt Nam, ủng hộ việc chăm sóc hành tinh và quyền của người LGBT, một số người thậm chí còn sống ở các xã vô chính phủ. Tuy nhiên, nhiều người đã thất vọng: các nhà hoạt động lưu ý rằng ngay cả trong những nhóm tiến bộ nhất, phụ nữ vẫn đứng bên lề, và chủ nghĩa tình dục chỉ đơn giản là giả định những hình thức ít rõ ràng hơn, nhưng thực tế nó không biến mất. Theo Fry và các nhà nghiên cứu về giới khác, ngay cả trong cuộc đấu tranh vì quyền LGBT, mục tiêu của nữ quyền đồng tính nam và đồng tính nữ không trùng khớp, và nhà hoạt động Del Martin trong bài tiểu luận về chương trình "Nếu tất cả chỉ có thế" thì cáo buộc trực tiếp cộng đồng LGBT. Đồng tính nữ Radfem đã tạo ra các tổ chức của riêng họ, và một số người thực hiện giấc mơ tách biệt hoàn toàn với đàn ông: họ chuyển đến các xã, nơi tiếp cận với đàn ông bị đóng bất kể định hướng.

Bộ phim tài liệu "Đồng tính nữ: Cách mạng song song"

Vào mùa hè năm 1971, Furies xuất hiện ở Washington - những nhà nữ quyền đồng tính nữ thành lập công xã của riêng họ. Mười hai phụ nữ trẻ và ba đứa trẻ sống trong đó, tất cả đều chia sẻ không chỉ nhà ở, mà cả thu nhập, và cả đồ dùng cá nhân - bao gồm cả quần áo. Furies nói rằng chủ nghĩa đồng tính nữ không phải là vấn đề sở thích tình dục, mà là một vị trí chính trị mà tất cả phụ nữ có nghĩa vụ phải lựa chọn nếu họ muốn chấm dứt sự thống trị gia trưởng. Là nữ anh hùng của bộ phim tài liệu Đồng tính nữ: Cuộc cách mạng song song Selma Miriam giải thích: Đối với tôi, chủ nghĩa đồng tính nữ không liên quan đến tình dục. Tôi tin rằng đồng tính nữ chủ yếu là những người phụ nữ tự lập và có thể tự chăm sóc bản thân.

Theo các xã đô thị, các lễ hội của phụ nữ và các nhóm tăng trưởng tự nhận thức vào đầu những năm 1970, vùng đất của người phụ nữ bắt đầu xuất hiện ở Hoa Kỳ - các khu định cư nông thôn mà cư dân tìm cách tách ra không chỉ khỏi xã hội gia trưởng, mà còn từ nền kinh tế thị trường. Phụ nữ dạy nhau, truyền cảm hứng cho nhau, kể rằng Laurie York, người vẫn sống cùng vợ trong một mảnh đất được mua vào thời điểm đó ở miền bắc California. Đây là một hiệu ứng bồ công anh. Tăng cường nhận thức về hạt giống và gió thổi chúng đi khắp nơi.

Đồng tính nữ chuyển đến làng, học trồng rau, trái cây và thảo mộc, tham gia lao động chân tay và thành thạo các kỹ năng truyền thống của nam giới như sửa chữa và xây dựng xe hơi. Những người ly khai đã từ chối chế độ phụ hệ ngay cả ở cấp độ của một ngôn ngữ được công nhận là phallocric: thay vì từ "phụ nữ", họ đã sử dụng "womyn", "womin" hoặc "wimmin" - để thoát khỏi gốc "đàn ông". Kransarki đã mua đất hoặc nhà tranh trong nhà câu lạc bộ, sống bằng tiền tiết kiệm của mình, tiền từ việc bán nhà cũ, tiền quyên góp hoặc những gì họ quản lý để kiếm được cho các loại rau được trồng trên trang web. Năm 1976, ủy thác phi thương mại đầu tiên "vùng đất của phụ nữ" Oregon Trust Land Trust xuất hiện ở Oregon.

Sống sót trên "vùng đất phụ nữ"

Theo ước tính của nhà báo New York Times, vẫn còn khoảng một trăm cộng đồng lesboseparatist được tạo ra trong những năm 1970 và 1980 ở Hoa Kỳ và Canada. Hầu hết trong số họ giữ bí mật vị trí của họ, trước hết vì lý do an ninh: nhiều xã thuộc các quốc gia bảo thủ và người dân địa phương khó có thể vui mừng với khu phố có nữ quyền đồng tính nữ. Giống như ba mươi năm trước, các quy tắc nghiêm ngặt được áp dụng ở các xã nông thôn. Không có người đàn ông nào được phép vào lãnh thổ: ví dụ, những cậu bé trên mười tuổi không được phép vào làng HOWL ở Vermont cho phụ nữ theo bất kỳ định hướng nào, và ở xã đồng tính nữ Alapine ở Alabama, họ đã gửi một tin nhắn nửa cười nửa tỉnh trên đất của chúng tôi! con gái với một đứa con trai sáu tháng tuổi. "Đàn ông dễ bị bạo lực. Với sự ra đời của đàn ông, sự liên kết của các lực lượng trong nhóm thay đổi ngay lập tức, vì vậy tôi quyết định rằng đơn giản là tôi không muốn ở bên họ", Winnie Adams, một người cộng sản sáu mươi sáu tuổi nói. Trước đây, cô đã có chồng và hai cô con gái, nhưng theo thời gian, Adams nhận ra rằng cô không sống cuộc sống của riêng mình mà chỉ đáp ứng những kỳ vọng của xã hội và đến với chủ nghĩa lesboseparatism.

Ngày nay, hai mươi phụ nữ sống ở Alapine, khoảng mười lăm người sở hữu các mảnh đất và dự định chuyển đến đây sau khi nghỉ hưu, tuy nhiên, độ tuổi trung bình của Cộng đồng đang đến gần bảy mươi, và cộng đồng phải đối mặt với những thách thức mới. Phụ nữ lớn tuổi không còn nhiều sức mạnh để hỗ trợ hộ gia đình, và những người đồng tính nữ trẻ tuổi không bị thu hút bởi một sự tồn tại biệt lập trong một xã, nơi các đơn đặt hàng đã không thay đổi trong vài thập kỷ. Như nhà nghiên cứu về giới Jane Jane Dickey lưu ý, các sinh viên của cô không xác định danh tính của họ là những người ủng hộ chủ nghĩa ly khai đồng tính nữ và không muốn dành toàn bộ cuộc sống của họ với phần còn lại của cộng đồng LGBT và thành phố. Ngoài ra, thế hệ millennials không đồng ý với nhiều niềm tin của các nhà nữ quyền ở làn sóng thứ hai, chủ yếu là với tính độc quyền xuyên. Vì những tranh cãi về việc phụ nữ chuyển giới có nên được phép tham gia một sự kiện của phụ nữ hay không, vào năm 2015, Lễ hội âm nhạc nổi tiếng của Michigan Womyn, đã được tổ chức trong gần bốn mươi năm, đã khép lại với vụ bê bối.

Những cư dân đầu tiên của ngôi làng đã kết hợp kinh nghiệm đau thương - bị lính Anh cưỡng hiếp, sau đó họ không thể tiếp tục cuộc sống trước đây ở làng quê, vì họ đã "bị nhục mạ"

Một số xã đóng cửa trước đây thích nghi với cuộc sống hiện đại: để kiếm tiền và thu hút người mới, họ tiến hành các hoạt động phải trả tiền và mở cửa cho khách du lịch. Như người quản lý của Camp Sister Spirit nói, không tưởng nữ quyền là tuyệt vời, nhưng chúng tôi sẽ không sống sót nếu chỉ có những người theo chủ nghĩa lesboseparatist được chấp nhận. Đánh giá từ blog và đánh giá của khách du lịch, ở trong một ngôi làng dành cho phụ nữ, như Sugarloaf hay SuBAMUH, nhắc nhở về một kỳ nghỉ trại hè: phụ nữ sống trong một khu cắm trại, hát vào buổi tối bên bếp lửa, cắt tóc cho nhau, học nấu ăn trong chiếc mũ len, chụp ảnh trên nền tự nhiên và hứa sẽ viết thư cho nhau, về nhà.

Các xã của phụ nữ bên ngoài Bắc Mỹ không quá nhiều và có xu hướng tránh sự chú ý hơn là thu hút du khách, nhưng vẫn có những trường hợp ngoại lệ. Một trong những khu định cư của phụ nữ nổi tiếng nhất thế giới là Umoja, một ngôi làng ở Kenya, vào năm 1990 được thành lập bởi mười lăm phụ nữ của người samburu. Những cư dân đầu tiên của ngôi làng thống nhất trải nghiệm đau thương - bị lính Anh cưỡng hiếp, sau đó họ không thể tiếp tục cuộc sống trước đây ở làng quê, vì họ bị "nhục mạ". Sau đó, họ tham gia cùng với những người Kenya khác bị bạo lực tình dục và gia đình, cắt bao quy đầu nữ, nghi thức bắt đầu nhục nhã, kết hôn sớm hoặc đơn giản là không muốn từ bỏ vị trí nô lệ của họ (những cô gái dậy thì và thậm chí còn trẻ hơn cả samburu đã bán kết hôn về chăn nuôi). Bây giờ có bốn mươi bảy phụ nữ và khoảng hai trăm trẻ em sống ở Umoja đang theo học tại một trường do xã tổ chức. Người lớn được nhân giống động vật và tham gia vào các nghề thủ công - trong làng luôn được chào đón cho khách du lịch đang chụp những hạt cườm nhiều màu sắc và trang phục truyền thống. Những người phụ nữ ở Umoja sống rất khiêm tốn, nhưng họ đã kiếm được tiền và mua mảnh đất mà ngôi làng tọa lạc.

Ly khai cho người mới bắt đầu

Hôm nay, Roxana Dunbar, người sáng lập huyền thoại 16 Cell, thừa nhận rằng những ý tưởng của cô về sự thoát ly nữ quyền như một kẻ giết người gia trưởng của người Hồi giáo trong bốn mươi sáu năm không được chứng minh. Nhà xã cho biết, các xã đã tước đi phong trào nữ quyền về năng lượng, ông nói, nhà nghiên cứu. Những người đến đó sống, đơn giản là tự rời khỏi xã hội và không gây ra bất kỳ thay đổi chính trị quy mô lớn nào. Dunbar-Ortiz cũng lưu ý rằng cuộc sống ở các xã cần có tiền tiết kiệm hoặc nguồn thu nhập thụ động, và không phải tất cả phụ nữ đều có thể chi trả được, vì vậy phong trào ly khai đồng tính nữ ở Hoa Kỳ đã trở thành tinh hoa.

Sự tách biệt hoàn toàn cho cuộc sống dường như vẫn là giải pháp lý tưởng cho nhiều nhà nữ quyền cấp tiến, nhưng họ cũng nhận ra rằng đây không phải là một lựa chọn cho tất cả mọi người. Tác giả của tài nguyên Gió cực đoan, viết rằng điều chính yếu không phải là sự tách biệt về thể xác, mặc dù nó là mong muốn, nhưng ý thức của người ly khai là sẵn sàng tiến lên, tuân thủ các nguyên tắc của nữ quyền triệt để, sự đồng cảm sâu sắc đối với phụ nữ và từ chối sự thống trị của nam giới. "Tôi đồng ý rằng hầu hết chúng ta, nếu không phải tất cả, không thể loại bỏ đàn ông trong cuộc sống hàng ngày. Hầu hết phụ nữ bị buộc phải tương tác và làm việc với đàn ông - thường là lựa chọn việc làm khả thi duy nhất có sẵn cho chúng tôi", Witchwind nói . Cô tin rằng phụ nữ trước hết nên cố gắng nhận thức và đấu tranh với những biểu hiện của ý thức gia trưởng trong bản thân họ, và theo nghĩa đen chỉ tách biệt với đàn ông ở những khu vực có thể mà không làm hại chính họ.

Ngay cả những người phụ nữ chưa bao giờ nghe nói hoặc chủ động chấp nhận nữ quyền cũng làm điều đó bằng trực giác: thật dễ dàng để tưởng tượng một công ty của những người phụ nữ Nga đã tụ tập để "ngồi mà không có đàn ông" và thảo luận về kinh nghiệm của họ

Marilyn Fry cũng viết rằng "hầu hết các nhà nữ quyền, và có lẽ tất cả trong số họ, thực hành một số hình thức tách khỏi nam giới và các tổ chức thống trị nam giới." Chắc chắn bạn cũng làm điều đó, ngay cả khi bạn không coi mình là một nhà nữ quyền cấp tiến: ví dụ: không thêm những người đàn ông xa lạ vào bạn bè của bạn trong các mạng xã hội hoặc tổ chức tiệc chỉ dành cho các cô gái. Ngay cả những phụ nữ chưa bao giờ nghe nói về nữ quyền hoặc không chủ động chấp nhận nó bằng trực giác: thật dễ dàng để tưởng tượng một công ty của những người phụ nữ Nga đã tụ tập để "ngồi mà không có đàn ông" và thảo luận về cảm xúc. Không gian, câu lạc bộ, cuộc họp và các sự kiện khác của phụ nữ dựa trên nguyên tắc tách biệt, nơi những người tham gia có thể học hỏi, chia sẻ kinh nghiệm, hỗ trợ nhau về mặt cảm xúc hoặc đơn giản là thư giãn mà không cần đàn ông - đây có thể là câu lạc bộ phim về nữ quyền và các khóa học dành cho nữ nhà văn và một khách sạn hoặc khu nghỉ dưỡng được thiết kế Chỉ dành cho phụ nữ. Những không gian như vậy tồn tại ở Nga: ví dụ, khu đất "Zaleskaya" gần Moscow gợi nhớ đến các khu cắm trại nữ quyền phương Tây như Sugarloaf - thiên nhiên, các lớp học bậc thầy, cuộc sống khổ hạnh trong chuồng chó và bầu không khí của tình chị em. Những người sáng lập dự án nhấn mạnh rằng "các đề xuất chủ yếu tập trung vào nhu cầu của phụ nữ" và "lợi nhuận vẫn nằm trong tay phụ nữ".

Anna Zhark, nhà nữ quyền cấp tiến tin rằng có những cơ hội tách biệt hoàn toàn với đàn ông ở Nga, nhưng hình thức dễ tiếp cận nhất là một phần: nhiều phụ nữ có cơ hội tự hỗ trợ và chia sẻ nhà với phụ nữ, ví dụ, tìm bạn đời cho mối quan hệ hôn nhân hoặc đồng tính nữ ở Boston. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.

"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. Và ở Nga, đối với nhiều phụ nữ, tất cả các nguồn lực cá nhân và kinh tế biến mất chỉ để tồn tại. Nhưng nếu ai đó thành công, tôi cân nhắc khả năng tham gia cho chính mình, Victoria nói, Victoria Skibina, người quan tâm đến ý tưởng về Bolotina. Cô gọi nguyên tắc giao tiếp bất bạo động, cảnh báo rằng việc di chuyển đến nơi hoang dã và từ bỏ tiện nghi sẽ là một thách thức nghiêm trọng đối với phụ nữ thành phố - nhưng cơ hội sống với những phụ nữ có cùng chí hướng là đáng giá.

Ảnh: Wikipedia, Lesbiana: Cuộc cách mạng song song, Umoja: Ngôi làng nơi đàn ông bị cấm