Chia tay, buồn bã: Tại sao không có phản ứng "sai" với cái chết

Thật khó để tìm thấy một chủ đề phổ quát hơn cái chết: Mỗi người trong chúng ta sẽ không chỉ gặp gỡ riêng mình mà còn sống sót khi mất đi những người thân thiết - bạn bè, người thân, đối tác, người quen. Nhưng có vẻ như rất ít người kiểm duyệt như người khác phản ứng với cái chết: nó có vẻ dư thừa cho người khác, nhưng thường thì điều đó là không đủ. Chúng tôi hiểu tại sao không có cảm giác "đúng" trong tình huống này là không thể.

Giả thuyết nổi tiếng nhất mô tả cảm xúc của mọi người khi đối mặt với cái chết là năm giai đoạn đau buồn được mô tả bởi nhà tâm lý học người Mỹ Elizabeth Kübler-Ross. Có lẽ bạn đã nghe nói về cô ấy - họ thường xuyên đánh bại cô ấy trong văn hóa nhạc pop, từ Simpsons đến Robotsyp. Phần lớn công việc của Kubler-Ross được dành riêng cho những bệnh nhân đang hấp hối và những cảm giác mà mọi người đang chờ đợi cái chết. Kubler-Ross tin rằng các bệnh nhân thường nhận ra rằng họ sắp chết, và họ dễ dàng đối phó với điều này hơn khi họ và những người xung quanh nhận ra điều khủng khiếp và không thể tránh khỏi. Theo ý kiến ​​của cô, trước khi chết, một người trải qua năm giai đoạn: chối bỏ, giận dữ, thương lượng, trầm cảm và chấp nhận.

Sau đó, Kübler-Ross đã đi đến kết luận rằng thân nhân của những người sắp chết cũng trải qua quá trình tương tự - và sau cuốn sách "Về cái chết và cái chết", được phát hành vào cuối những năm sáu mươi, năm 2005, cô đã xuất bản cuốn sách "Về đau buồn và tang tóc". Đến lúc này, ý tưởng về năm giai đoạn cuối cùng đã được củng cố trong ý thức quần chúng. Đây là một lý thuyết đơn giản và dễ hiểu - tất cả chúng ta đều có thể tưởng tượng và phủ nhận, khi chúng ta lần đầu tiên nghe nói rằng một người thân yêu với chúng ta đang chết, và mặc cả là những cuộc thảo luận sôi nổi về cách nó sẽ giải quyết, và tức giận về việc một người rời bỏ chúng ta quá sớm, và trầm cảm, và cuối cùng là nhận con nuôi, điều này sẽ giúp sống.

Các giai đoạn của Kübler-Ross làm cho sự mất mát của một người đắt tiền trở thành một trải nghiệm phổ quát hơn - nhưng điều đó nằm ở chỗ khó khăn. Những người chỉ trích lý thuyết nhấn mạnh rằng những gì chúng ta trải qua sau cái chết của người thân giống như một kế hoạch hay bản đồ rõ ràng nơi chúng ta đi từ điểm này đến điểm khác. Và mặc dù Kubler-Ross đã mô tả một loạt các cảm xúc mà chúng ta có thể gặp phải khi đối mặt với nỗi đau buồn, không có gì đảm bảo rằng người ta sẽ nhất thiết phải theo người khác, rằng chúng ta sẽ không gặp phải một lúc, hoặc chúng ta sẽ không bị mắc kẹt với một trong số họ.

Ở quận Tana-Toraja của Indonesia, thi thể được chỉ định một căn phòng đặc biệt trong nhà và những người còn lại trong gia đình liên lạc với anh ta như thể anh ta còn sống - thậm chí còn được cho ăn một cách tượng trưng.

Tuy nhiên, ý tưởng cho rằng có một cách thức đúng đắn của người Viking để sống sót sau khi chết vẫn còn phổ biến. Chúng tôi biết rằng sớm hay muộn chúng tôi phải chấp nhận thực tế rằng không còn một người thân yêu nào với chúng tôi - và lý thuyết về các giai đoạn làm cho con đường này rõ ràng và trực tiếp hơn. Đối với nhiều người, phạm vi cảm xúc dường như được cho phép trong một tình huống như vậy rơi xuống một - đau buồn. Dường như chúng ta càng yêu một người trong cuộc sống, càng ít chỗ cho những cảm giác khác sau khi anh ta chết - và độ sâu của nỗi thống khổ nên tỷ lệ thuận với tình cảm của chúng ta.

Trong thực tế, mọi thứ phức tạp hơn: cái chết, giống như bất kỳ sự kiện quan trọng nào khác, có thể gây ra cho chúng ta nhiều cảm xúc khác nhau. Hình ảnh xuất hiện trước mắt chúng ta khi nghĩ về một đám tang - khóc khách trong trang phục đen, nhạc buồn, nếu muốn, một buổi lễ tại nhà thờ - có vẻ phổ quát, nhưng thực tế nó liên quan rất nhiều đến thái độ văn hóa châu Âu. Nhớ lại đám tang của một nhạc sĩ người Hawaii, Israel Camacavivo, từ đó anh có thể được nhìn thấy trong đoạn clip được phát hành sau đó của mình "Somewhere over the Rainbow". Ít nhất là chúng trông giống như một cuộc chia tay dài và khó khăn truyền thống: một đám đông người hâm mộ Camacavivoola vui mừng khi tro cốt của anh nằm rải rác trên Thái Bình Dương. Ở New Orleans của Mỹ, nơi các truyền thống châu Phi và châu Âu hòa quyện với nhau, đám tang nhạc jazz đã trở nên phổ biến từ lâu: dàn nhạc đi cùng với người quá cố, người đi cùng dàn nhạc trên đường đến nghĩa trang, chơi nhạc vui vẻ và đám rước tang cuộc diễu hành.

Ở một số quốc gia có những truyền thống dường như hoàn toàn không thể tưởng tượng được: ví dụ, ở quận Tana Toraja của Indonesia, một người chỉ được coi là đã chết khi người thân tích lũy đủ tiền cho các nghi lễ tang lễ cần thiết. Có thể mất nhiều tháng và thậm chí nhiều năm: tại thời điểm này, cơ thể được cung cấp một căn phòng đặc biệt trong nhà và phần còn lại của gia đình liên lạc với anh ta gần như anh ta còn sống - thậm chí còn được cho ăn một cách tượng trưng. Madagascar có truyền thống famadihan - "lật xương": cứ sau vài năm, người thân lại đào xác người thân đã chết, bọc chúng trong một tấm vải lụa mới, giao tiếp và nhảy múa với họ, sau đó đưa họ trở lại mộ.

Tất nhiên, tất cả những điều này không có nghĩa là những nghi thức này nên được tuân theo (chẳng hạn như famadhihan, có liên quan đến sự lây lan của bệnh dịch hạch ở Madagascar, mà ở các quốc gia khác từ lâu đã là một căn bệnh của thời Trung cổ) - nhưng chúng cho thấy thái độ của nó đối với cái chết khác nhau như thế nào sự hiện diện của con người sau nó. Nhưng ngay cả khi chúng ta không tính đến các quốc gia nơi cái chết được coi là một phần của vòng đời và được đối xử bình tĩnh hơn, những cảm giác mà chúng ta cảm thấy đối với nó phức tạp hơn là chỉ đau buồn.

Liên quan đến cái chết của một người thân yêu và một người thân yêu, mọi người sẽ phải trải qua toàn bộ cảm xúc, không chỉ nỗi buồn và nỗi buồn, chú thích lâm sàng và nhà tâm lý học Jungian Maria Dolgopolova. Điều đó cũng xảy ra rằng trong hỗn hợp cảm xúc này bạn có thể cảm nhận được nỗi buồn trong văn học và văn hóa một người không "có được" (đây là một lựa chọn không thuận lợi). Và tất cả điều này không liên quan đến mức độ yêu hay không thích người chết, mà với tâm lý và thói quen đối phó với cảm xúc của chính anh ta. " Cơ quan Y tế Quốc gia Anh, trong một hướng dẫn về cách đối phó với sự mất mát, nói rằng một người có thể trải qua nhiều cảm giác khác nhau sau khi nghe về cái chết - không chỉ là nỗi u sầu, mà còn cả sự mệt mỏi và tức giận (đối với người đã chết, vì một điều kiện đã dẫn đến điều này, và thậm chí với Thiên Chúa và các quyền lực cao hơn), và cảm thấy tội lỗi vì anh ta không có thời gian để nói với người chết, hoặc anh ta không thể ngăn chặn cái chết.

Trái với niềm tin phổ biến, ngay sau cái chết của một người thân yêu, chúng ta thường trải nghiệm không phải nỗi buồn và nỗi đau, mà là sốc và choáng váng. Vì vậy, đó là với nhà thiết kế Kate: Một người bạn rất thân của tôi đã chết cách đây mười năm, khá tình cờ và bất ngờ. Một tai nạn, cô nói. Khi họ gọi tôi và nói điều này, tôi nghĩ đó là một trò đùa, sau đó tôi trở nên cuồng loạn, và sau đó tôi đã gọi tất cả các nhà xác bởi vì tôi đã tin rằng đó là sự thật. Tôi đã tìm thấy nhà xác nơi anh ta được liệt kê, và sau đó tôi đã tin. " Theo Katy, trong những ngày đầu tiên sau khi bạn của cô ấy qua đời, cô ấy đã bị thương và thảo luận về những gì đã xảy ra với mọi người xung quanh cô, ngay cả với những người lái xe taxi. "Sau đó, tôi bắt đầu choáng váng, như thể linh hồn và nội tâm của tôi bị lấy ra khỏi tôi. Nó cảm giác rất trống rỗng và yên tĩnh, giống như khi tất cả những giọt nước mắt đã khóc và không còn gì để khóc nữa", cô nói. Tôi nghĩ rằng đây là một phản ứng phòng thủ để làm giảm nỗi đau. " Theo Katy, cơn đau mạnh nhất đến trong vài tháng khi cơn sốc qua đi. Cuối cùng, cô đã đến với chính mình chỉ tám năm sau đó.

Nhiều người cảm thấy tội lỗi về việc hạnh phúc hoặc vui vẻ trong thời gian để tang, nhưng niềm vui là cần thiết để trải nghiệm sự mất mát - nó giúp cảm thấy biết ơn đối với người đã khuất.

Nhưng nếu một trạng thái choáng váng, giống như một sự u sầu bao trùm tất cả, dường như là một phản ứng tự nhiên đối với một sự kiện căng thẳng (đặc biệt là nếu cái chết đột ngột), thì những cảm xúc khác được nói ít thường xuyên hơn. Theo Maria Dolgopolova, điều khó nhất là sống sót một cách xây dựng và nhận ra sự tức giận - đối với chính bạn (khi một người nghĩ rằng anh ta có liên quan đến cái chết, rằng anh ta không quan tâm đủ đến người chết, không làm đủ để ngăn chặn thảm kịch, hoặc không nói cho anh ta biết những gì anh ta nghĩ). . Bà nội trợ Polina cũng trải qua cảm giác tương tự: cha cô qua đời một tuần trước sinh nhật thứ mười bốn của cô, và trước đó cô bị bệnh khoảng nửa năm, gần như không bao giờ rời khỏi giường. Lúc này, chúng tôi hầu như không nói chuyện hoặc thậm chí nhìn thấy nhau, mặc dù anh ấy ở phòng bên cạnh và tôi gần như không biết gì về những gì đang xảy ra, cô ấy nói. Cái chết của anh ấy gây ra cảm giác lẫn lộn cho tôi - đau buồn một cảm giác nhẹ nhõm đáng xấu hổ đã được thêm vào (vì tình huống không thoải mái và sự chờ đợi lo lắng cuối cùng đã được giải quyết) và sự phẫn nộ cho người quá cố. Tôi cảm thấy rất tiếc cho bản thân và mẹ tôi, dường như cha tôi đã hành động vô trách nhiệm, khiến chúng tôi phải ở một mình. .

Polina nói rằng việc sống sót sau khi mất đi những cảm giác phức tạp này không giúp ích được gì: Người ta cho rằng chúng tôi sẽ không ngồi khóc trong nhiều tuần, nhưng ngay lập tức bắt đầu sống trên sống - một cách tự nhiên, điều này đã dẫn đến bất cứ điều gì tốt đẹp, và sau đó quá trình tang tóc phải được bắt đầu lại và sống sót với sự giúp đỡ của một nhà trị liệu tâm lý. " Theo Maria Dolgopolova, nếu nỗi buồn chảy hài hòa, cuối cùng người đó sẽ bình tĩnh lại cảm giác tội lỗi hoặc tha thứ cho người quá cố vì những hành động sai trái của mình. "Thứ hai đặc biệt quan trọng khi một người chết vì sơ suất hoặc tự hủy hoại rõ ràng. Trong trường hợp này, gia đình anh ta sẽ cần phải nhận ra sự tức giận của họ đối với anh ta để hoàn thành quá trình đau buồn", cô nói thêm.

Một cảm giác khác, không phải là thông lệ để nói, là sự nhẹ nhõm có thể được trải nghiệm khi người thân qua đời sau một thời gian dài bị bệnh. Dường như nó mâu thuẫn với chính ý tưởng về tình yêu - những người dám nói về anh ta, xấu hổ thêm rằng họ không muốn người khác chết và không mong đợi điều đó. Các chuyên gia tin rằng trong tình huống này, chúng ta trải nghiệm những cảm xúc phức tạp. Cảm giác nhẹ nhõm không có nghĩa là một người không trải qua một mất mát - nhưng với nó phát sinh cả một phức tạp của những cảm xúc mơ hồ. Một thành viên gia đình bị bệnh nặng cần được chăm sóc liên tục và thường xuyên - thường là để giúp anh ta, một người từ bỏ mục tiêu, kế hoạch và thời gian rảnh của chính mình, và sau khi chết có thể trở lại với họ, trải qua sự cứu trợ tương tự. Những ngày, tháng và năm trải qua căng thẳng (anh ta sẽ không trở nên tồi tệ hơn? Anh ta hoặc cô ta tự làm tổn thương mình vì chứng mất trí nhớ?) Có mệt mỏi, giống như bất kỳ công việc dài và khó khăn nào khác - không ngạc nhiên khi một người cảm thấy nhẹ nhõm khi nói đến một kết thúc hợp lý. Người ta cũng có thể vui mừng vì những đau khổ của một người thân yêu đã qua, - tất cả điều này không có nghĩa là người quá cố đã bị lãng quên hoặc ký ức của anh ta đang bị phản bội.

Cuối cùng, một cảm xúc khác có vẻ không phù hợp khi nói về cái chết là niềm vui: dường như nó chỉ có thể được trải nghiệm nếu chúng ta không thích người quá cố. Trên thực tế, mọi thứ phức tạp hơn: Maria Dolgopolova nhấn mạnh rằng một người cảm thấy không chỉ những gì cô ấy muốn cảm nhận. "Ví dụ, nếu một người thân yêu, mặc dù thực tế rằng anh ta được yêu rất nhiều, gây ra cả nỗi đau hoặc sự khó chịu trong cuộc sống, sau khi anh ta chết, sẽ có một niềm vui trong việc giảm đau và khó chịu (tình yêu không phủ nhận)", cô nói. .

Nhiều người cảm thấy tội lỗi về việc hạnh phúc hoặc vui vẻ trong thời gian để tang, nhưng Maria Dolgopolova lưu ý rằng niềm vui là cần thiết để trải nghiệm sự mất mát - nó giúp cảm thấy biết ơn đối với người đã khuất. Thái độ đối với cái chết trong gia đình chúng tôi luôn không phải từ thể loại. Thật tệ khi một người đàn ông rời bỏ, mà thay vào đó là bao nhiêu khoảnh khắc tốt đẹp mà chúng tôi nhớ về một người, nhà sản xuất mạng xã hội Alik nói. Tất cả những người thân đều đi dự đám tang và đối với tôi. Tất cả các chú và dì đều bắt đầu nhớ về thời thơ ấu, cách họ trèo cây cùng nhau, tuần tra một con chim bồ câu đã chết (đây là một truyền thuyết gia đình) hoặc cố gắng về nhà qua những bông tuyết. Thực tế, các thế hệ trước trong gia đình chúng tôi đã lớn lên cùng nhau. ở nhà bà ngoại với ông nội ". Alik nói rằng, nhớ đến những điều tốt đẹp có liên quan đến con người, việc đối phó với sự mất mát sẽ dễ dàng hơn: "Thêm vào đó, tôi đã phát triển một thái độ rõ ràng đối với sự sống và cái chết - điều quan trọng là bạn bỏ lại phía sau tôi. Không phải là nỗi buồn, mà là sự nhẹ nhàng và tiếng cười. thật tuyệt

Thật khó để tưởng tượng rằng tất cả các mối quan hệ giữa mọi người đều có thể phù hợp với một chương trình tiện lợi của người dùng (mặc dù nhiều người cố gắng) - nhưng với mối quan hệ với người thân đã qua đời (không kết thúc sau khi họ chết), điều này xảy ra thường xuyên. Chủ đề về cái chết vẫn còn là điều cấm kỵ, họ ngại thảo luận về nó - điều đó có nghĩa là thay vì những câu chuyện có thật chúng ta nghe về những lời sáo rỗng được xã hội chấp nhận. Sự thật là cách duy nhất "có liên quan" để trải nghiệm đau buồn không tồn tại - giống như không có cách "duy nhất" nào để đối phó với những khó khăn và những sự kiện khó khăn trong cuộc sống. Tất cả chúng ta đều có quyền trải nghiệm nỗi đau và mất mát vì nó dễ dàng và thoải mái hơn - đôi khi thật hữu ích khi nhớ rằng không có công thức chuẩn.

Ảnh: Trang phục Halloween, Chiếc váy lạ mắt của Elliott, Cửa hàng kinh dị