Không phải là một tên không tặc: Làm thế nào đạo Hồi hòa hợp với nữ quyền

Nhà nữ quyền Hồi giáo, Tiến sĩ, Amina Wadud người Mỹ đã tiến hành các nghi lễ tôn giáo trong nhà thờ Hồi giáo như một imam từ năm 2005, và năm 1994, cô đã làm điều đó ở Cape Town (Nam Phi), giải thích: "Sự hiểu biết của tôi về sự bình đẳng bắt nguồn từ ý tưởng về nguyên tắc thống nhất cơ bản của đạo Hồi - tawhid. do đó, cả hai giới đều có mối quan hệ đối xứng với anh ta. "

Nói về quyền của phụ nữ Hồi giáo thường đi xuống mặc áo trùm đầu. Dường như đây là chương trình nghị sự của phong trào Hồi giáo vì quyền của phụ nữ. Trên thực tế, mọi thứ phức tạp hơn nhiều, và nữ quyền Hồi giáo già hơn và lớn hơn chúng ta thường nghĩ.

Đòi lại

Những người ủng hộ chủ nghĩa nữ quyền Hồi giáo (theo thông lệ được tính từ những năm 90, khi thuật ngữ này lần đầu tiên xuất hiện trên tạp chí Iran Zanan) chắc chắn rằng chỉ những văn bản thiêng liêng mới có thể là nguồn cho các nhà hoạt động Hồi giáo. Theo họ, nhà tiên tri Mohammed bảo vệ phụ nữ, và kinh Koran gần một ngàn ba trăm năm trước đã trao cho họ tất cả các quyền, điều mà những kẻ phỉ báng bắt đầu chỉ nói đến vào cuối thế kỷ 19. Hơn nữa, Mohammed tuyên bố quyền bình đẳng đối với hôn nhân, ly dị, giáo dục và các hoạt động chính trị xã hội khác.

Các nhà hoạt động liên kết các vấn đề với quyền của phụ nữ trong Hồi giáo với thời đại giải thích nam giới về kinh Koran. Ở Trung Đông, họ nói, ngay cả trước Hồi giáo, các ý tưởng ẩn dật, tinh khiết và khiêm tốn đã phổ biến - vì lý do này, ví dụ, phụ nữ bị buộc phải mặc quần áo ở đó. Với sự ra đời của đạo Hồi, trong số những điều khác, được cho là khiêm tốn, yêu cầu che mặt người đàn ông nước ngoài là hợp lý bởi tôn giáo, mặc dù không có quy định nghiêm ngặt nào về quần áo trong đạo Hồi.

Quyền thảo luận, phản ánh và khẳng định các chỉ tiêu thuộc về một nhóm không đồng ý thay đổi. Sau khi cô lập một số lượng lớn người khỏi kiến ​​thức, cô đã có thể đặt ra những truyền thống quan trọng cho bản thân mình trong các quy tắc Hồi giáo và bỏ qua những gì cô không đồng ý. Một ví dụ là bạo lực gia đình. Trong Hồi giáo, điều đó bị cấm, nhưng hiện tại đã được nhiều người Hồi giáo biện minh - một di sản của truyền thống "sức mạnh nam giới" và "ưu thế nam giới", các nhà nữ quyền Hồi giáo nói rằng bạo lực từ chồng, cha hoặc anh trai là hợp lý, vì một người phụ nữ được cho là không độc lập và cần được giám sát.

Các nhà lý luận về nữ quyền Hồi giáo (trong số đó, Amina Wadud) lưu ý rằng các dịch giả của kinh Koran không có lựa chọn nào: các diễn giải liên quan đến bối cảnh lịch sử chung, lúc đó mang tính gia trưởng. "Vì vậy, điều quan trọng đối với các nhà nữ quyền Hồi giáo là cố gắng giành lại quyền thảo luận và giải thích Kinh thánh", nhà sử học Maxim Ilyin nói.

Hadith cho phụ nữ

"Nếu tất cả chúng ta đều bình đẳng trong mắt của Thiên Chúa, vì lý do gì chúng ta không bằng nhau trong mắt của con người?" - Ala Murabit hỏi khán giả trong bài phát biểu của cô tại hội nghị TED. Năm mười lăm tuổi, Ala chuyển từ Canada đến Libya quê hương cô. Ở Canada, cô là một phụ nữ trẻ năng động, có học thức và độc lập, và tất cả những điều này, như cô nghĩ, phù hợp với các quy tắc của đạo Hồi. Ở Libya, cùng một đạo Hồi đã biện minh cho sự thay đổi hoàn toàn địa vị của mình - từ một người phụ nữ thông minh độc lập thành một người đàn ông không thể suy nghĩ mà không có sự kiểm soát của đàn ông. Cô thấy các chuẩn mực văn hóa được áp đặt lên tôn giáo như thế nào, và các khái niệm, har har har ((bị cấm bởi tôn giáo) và Hồi aib, (không bị ngăn cản, nghĩa là không chấp thuận trong một xã hội cụ thể) được thay thế cho nhau, như thể chúng là một và giống nhau.

Khi Ala học năm thứ năm của trường y, cuộc cách mạng Libya đã xảy ra. Theo cô, lần đầu tiên họ lắng nghe những người phụ nữ và đưa họ vào bàn đàm phán. Nhưng khi tất cả đã kết thúc, những người phụ nữ mạnh mẽ trở lại làm nhiệm vụ trong nước và không nhận được gì từ cuộc cách mạng. Để hỗ trợ cho lời nói của ông, các chính trị gia đã gửi phụ nữ về nhà, trích dẫn Kinh thánh, nhắc nhở các nhà hoạt động.

Đáp lại, Ala thành lập The Voice of Libya Libya, một tổ chức liên quan đến các chương trình xã hội dành cho phụ nữ. Vào năm 2012-2013, các tình nguyện viên của nó đã tiến hành một chiến dịch giáo dục ở Libya: họ đã đến nhà, trường học, trường đại học, nhà thờ Hồi giáo và nói chuyện với năm mươi nghìn người. Khi bạo lực gia đình được thảo luận, Ala Murabi đã sử dụng hadith (truyền thuyết về những lời nói và hành động của nhà tiên tri Mohammed. - Khoảng Ed.): "Điều tốt nhất của bạn là những người đối xử tốt nhất với gia đình của họ"; "Không cho phép một trong hai bạn áp bức người kia." Theo bà, lần đầu tiên các dịch vụ vào thứ Sáu được thực hiện bởi các nhân viên địa phương hoàn toàn dành cho việc bảo vệ quyền của phụ nữ.

Những dự án như vậy được sắp xếp bởi phụ nữ trên khắp thế giới. Một nhà hoạt động, Hadi, đến từ một thị trấn nhỏ ở châu Phi đã sống sót sau khi bị cắt xén bộ phận sinh dục, giờ đã thu hút được những người tham gia chiến đấu với tập tục này và nói rằng việc cắt bao quy đầu không đến từ đạo Hồi - như một bằng chứng sử dụng Hadith.

Tổ chức Musawah, được tạo ra bởi các nhà hoạt động từ Ai Cập, Gambia, Thổ Nhĩ Kỳ và Pakistan, giải thích cho phụ nữ địa phương rằng các quy tắc có thể được giải thích khác nhau, và trong một số trường hợp, cách giải thích hiện tại chỉ đơn giản là không được xác nhận trong các sách thiêng liêng. Ví dụ, các nhà hoạt động Musawah đã nói chuyện với vợ của những người đàn ông dương tính với HIV, những người nhận thức được tình trạng của họ, nhưng từ chối tự bảo vệ mình. Phụ nữ tin rằng họ không có quyền từ chối quan hệ tình dục và tự bảo vệ mình, với sự giúp đỡ của bao cao su nữ, vì điều này được cho là mâu thuẫn với các quy tắc của đạo Hồi.

Để thuyết phục phụ nữ rằng tránh một cuộc hôn nhân nguy hiểm không phải là vi phạm ý muốn của Thiên Chúa, Mahathir, một trong những nhà hoạt động và con gái của cựu Thủ tướng Malaysia, đã tìm ra lời biện minh cho việc từ chối một cuộc hôn nhân và tình dục như vậy ở Koran. Những lý do chính đáng cho việc ly hôn trong một cuốn sách Hồi giáo là sự không hài lòng với cuộc sống chung, sự xuất hiện của người phối ngẫu hoặc sự thù địch đối với anh ta. Và bạn có thể từ chối quan hệ tình dục vì bệnh, kinh nguyệt, xuất huyết sau sinh và ăn chay.

Mạng che mặt và sự cứu rỗi

Các nhà nữ quyền phương Tây thường bị buộc tội coi phụ nữ tôn giáo là một đối tượng của sự cứu rỗi - họ tin rằng một tín đồ là một linh mục bị chi phối bởi các quy tắc gia trưởng, không thể tự nguyện quyết định tôn giáo của mình và có ý thức tuân thủ các thực hành.

Cuộc tranh cãi giữa nữ quyền phương Tây và Hồi giáo vẫn chủ yếu là về ngoại hình. Đầu tiên là sự phẫn nộ bởi những tấm khăn che mặt (bản dịch theo nghĩa đen của từ khăn trùm đầu) - đây là tên được đặt cho quần áo tôn giáo Hồi giáo, bao phủ cơ thể của họ từ phần còn lại của thế giới. Nhưng Danis Garayev, một nhà sử học và nhà nghiên cứu tại Đại học Amsterdam, đã trích dẫn dữ liệu nghiên cứu của mình: ở Kazan từ năm 1990, 2000, nhiều cô gái lớn lên trong các gia đình thành thị thế tục, học ở các trường và đại học thế tục, đưa ra lựa chọn ủng hộ trang phục và lối sống của người Hồi giáo đáp ứng yêu cầu Hồi giáo. Đồng thời, việc các cô gái trong môi trường thế tục có thể tự nguyện chọn một quy tắc ăn mặc của người Hồi giáo dường như nhiều người thách thức, nhắc nhở các nhà nghiên cứu.

Nhà xã hội học và điều phối viên của chương trình "Dân chủ giới" tài trợ cho họ. Heinrich Böll Irina Kosterina lưu ý rằng có những trường hợp khi phụ nữ "có ý định quyết định mặc áo trùm đầu". Có những người quen, đồng nghiệp, bạn gái của tôi, mặc áo trùm đầu theo ý mình và nói rằng điều này rất quan trọng đối với họ, nghĩa là họ không muốn áp đặt bất cứ điều gì lên bất cứ ai, để tuyên truyền, cô ấy nói. nguyên tắc và giá trị của nó. "

Câu hỏi được đặt ra một cách thẳng thắn: nguyên tắc mặc trang phục tôn giáo có thể có ý thức hay phụ nữ không nhận thấy có bao nhiêu định kiến ​​ảnh hưởng đến họ? Danis Garayev tự tin rằng việc nói về sự thiếu nhận thức của ai đó là phân biệt đối xử: "Số lượng chiến lược mà mọi người chọn [trong vấn đề thể chất] bị hạn chế. Đồng thời, một tình huống mà một người bị buộc phải đeo một cái gì đó, có thể là một chiếc khăn hoặc ngắn váy là một vấn đề hoàn toàn khác; nữ quyền Hồi giáo và người phương Tây chống lại nó. "

Trong thực tế, một tình huống phát sinh trong đó một phụ nữ Hồi giáo, để trở thành một nhà nữ quyền, được yêu cầu phải từ bỏ đức tin của mình, những người ủng hộ chủ nghĩa nữ quyền Hồi giáo nói. Sau Cách mạng Hồi giáo ở Iran năm 1979, nhiều nhà nữ quyền đã trốn khỏi đất nước, vì họ tin rằng tôn giáo áp đặt lên Iran, đàn áp phụ nữ, nghĩa là với nữ quyền là không tương thích. "Chủ nghĩa nữ quyền là một khái niệm thế tục và Hồi giáo không chấp nhận những diễn giải thế tục", nhà sử học Maxim Ilyin giải thích vị trí của nữ quyền phương Tây. Theo ông, điều này khiến một phụ nữ Hồi giáo, người tự gọi mình là nữ quyền theo nghĩa phương Tây, thực tế là một kẻ phản bội tôn giáo của mình, làm tông đồ.

"Tôi che tóc, không phải não"

Nuria Gibadullina, biên tập viên của Hồi giáo, một ấn phẩm chuyên ngành Hồi giáo về văn hóa, nói rằng cuộc đấu tranh cho quyền của người Hồi giáo trong cộng đồng thế tục là điều hợp nhất phụ nữ ở Nga. Theo hộ chiếu của cô, cô là cô Wê-pha, cô lấy tên Nuria sau khi chấp nhận đạo Hồi.

Nuria nói rằng lần đầu tiên cô ấy rất khó khăn khi đeo khăn tay: "Dường như với tôi rằng mọi người đều nhìn tôi một cách kỳ lạ. Và tôi sợ rằng tôi sẽ phải giải thích sự khác biệt giữa tên và ngoại hình." Thực tế là cô ấy là người Hồi giáo, cô ấy và chồng cô ấy đã có nikah (hôn nhân Hồi giáo), nhưng theo các tài liệu cô ấy vẫn là cô Wê-pha trong một thời gian: "Tôi biết rằng những hậu quả như vậy đang chờ đợi tôi, vì vậy tôi đã lấy khăn tay ra, tôi rất sợ. Cuối cùng, tôi quyết định sinh nhật, vào sinh nhật thứ mười chín của tôi. "

Odnogruppnitsy, người cũng đội khăn trùm đầu, chúc mừng cô về quyết định này, nhưng nói chung, mọi thứ đều không suôn sẻ như chúng ta mong muốn. Ví dụ, chỉ huy tại ký túc xá cho biết cô không thích những người thay đổi tôn giáo, và một giáo viên đại học biết Nuria hoàn toàn, vào ngày đầu tiên của cô ở một chiếc khăn trùm đầu, nói rằng họ đối phó với báo chí Tatar ở một đối tượng khác và cô nên rời đi.

Ngay trong năm 2017, một trong những lưu vực của Kazan đã từ chối nhận các cô gái ở Burkini và phó giám đốc đã giải thích theo cách này: "Chúng tôi không có bác sĩ nào kiểm tra da của du khách và chúng tôi không cần giúp đỡ để thăm." Nuria nói phụ nữ Hồi giáo phẫn nộ với thái độ như vậy. Theo cô, burkini đáp ứng tất cả các yêu cầu vệ sinh của hồ bơi, và "đi đâu và công việc của tôi là gì".

Nhưng đây là những chuyện vặt vãnh, nhà báo nói, so với những gì phụ nữ Hồi giáo đang trải qua ở thủ đô. Nuria sống ở Moscow được một năm và nói rằng phụ nữ Hồi giáo rất khó làm việc trong các trường học thế tục, mẫu giáo và các tổ chức tương tự khác, vì cha mẹ công khai nói rằng họ sẽ không cho con cái họ ở đó. Điều xảy ra là một phụ nữ Hồi giáo trong khăn trùm đầu bị hạn chế di chuyển quanh thành phố, cơ hội làm việc và gửi trẻ em đến các tổ chức thế tục - ví dụ, nếu không có bữa ăn riêng, họ không được phép cho trẻ ăn thức ăn halal với họ hoặc cấm đi học trong "quần áo tôn giáo". Yêu cầu cởi khăn tay để họ cho bạn vào một nơi nào đó, Nuria coi như một yêu cầu ở lại trên đường trong quần lót của mình. Trên mạng xã hội, cô có một câu nói: "Tôi che tóc chứ không phải não".

Bạo loạn chống lại truyền thống

Ở nước Nga hiện đại, các hoạt động cắt xén, kết hôn sớm, bạo lực gia đình và giết hại danh dự được chứng minh bằng truyền thống tôn giáo phát triển mạnh mẽ. Tuy nhiên, một số nhà nghiên cứu tin rằng Hồi giáo ở Bắc Kavkaz đang trở thành một kịch bản hiện đại hóa hơn - với sự giúp đỡ của nó, thế hệ mới đang nổi loạn chống lại truyền thống. Irina Kosterina nói rằng bản sắc Hồi giáo ở thanh niên da trắng hiện đại mạnh hơn quốc tịch: những người lớn tuổi "giữ các nghi lễ nhiều hơn: cách xa một người phụ nữ để ngồi, làm thế nào để chơi đám cưới, lại có mối thù máu. Và thế hệ trẻ không phải lúc nào cũng đồng ý với điều này, đặc biệt là đạo Hồi. danh tính chiếm lấy. "

Các nhà hoạt động cá nhân ở Bắc Kavkaz thường xuyên kêu gọi các nhà lãnh đạo tôn giáo giải thích với người dân rằng bạo lực không phải là về đạo Hồi. Các tổ chức Hồi giáo của phụ nữ trong khu vực thường không tự nhận mình là nữ quyền, nhưng cố gắng giải quyết các vấn đề của chương trình nghị sự đặc biệt này - ví dụ, để đối phó với vấn đề bạo lực gia đình. Và đôi khi họ nói trực tiếp rằng nhiệm vụ của họ là thành lập một xã hội hoàn hảo hơn, trong đó đàn ông và phụ nữ có quyền và cơ hội như nhau. Irina Kosterina nói rằng phụ nữ Hồi giáo Bắc Caucian hiện đại được đặc trưng bởi niềm tự hào (các quy tắc và truyền thống địa phương bảo vệ họ khỏi sự chú ý của đàn ông trên đường phố, quấy rối và thái độ) và họ không hài lòng với những gì đang xảy ra trong gia đình họ. Bằng cách chống lại mô hình cha mẹ không thành công, phụ nữ Hồi giáo trẻ sau đó có thể kết hôn hoặc từ bỏ hoàn toàn hôn nhân, nếu họ hiểu rằng bạo lực và kiểm soát không thể tránh khỏi. Và đây là một hình thức phản kháng có sẵn cho họ đối với các chuẩn mực hiện có.

Ảnh: vladislav333222 - stock.adobe.com, Emanuele Mazzoni - stock.adobe.com, jarek106 - stock.adobe.com, Jeanette Dietl - stock.adobe.com, agephotography - stock.adobe.com